摘 要:作為立體的文化現(xiàn)象,全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會(簡稱民運會)價值取向是決定其發(fā)展的核心問題。民運會價值觀的構建,應當基于中華民族傳統(tǒng)體育這個整體的文化傳統(tǒng)之上。中華民族傳統(tǒng)體育具有整體健康觀、泛道德色彩、與農耕文化緊密結合和多元化個性的文化傳統(tǒng)。原生態(tài)因素的保留和弘揚是民運會價值取向的基本理念;民運會與西方競技運動格格不入的特質,決定了其在價值觀上應當弱化現(xiàn)代體育的競技特性,對于休閑娛樂的推崇則順應了時代要求,因而具有潛在的普適價值;中華民族傳統(tǒng)體育多元化的文化傳統(tǒng),決定了民運會應當追求一種具有民族文化個性的競技精神。
關鍵詞:中華民族傳統(tǒng)體育;文化傳統(tǒng);文化結構;全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會
中圖分類號:G80文獻標識碼:A文章編號:1006-7116(2008)09-0105-04
Construction of the view of values of China National Games of Minorities from the perspective of traditional culture
He Liang1,YANG Shi-ru2
(1.School of Physical Education,South China Normal University,Guangzhou 510006,China;
2.School of Physical Education,Guizhou University for Nationalities,Guiyang 550025,China)
Abstract: As a three-dimensional cultural phenomenon, the orientation of values of China National Games of Minorities (referred to as CNGM for short) is the core issue to decide its development. The construction of the view of values of CNGM should base on traditional Chinese national sports culture as an overall cultural tradition. Traditional Chinese national sport is a cultural tradition with the view of overall health, the trace of pan-ethics and multiple personalities, and closely combined with agricultural culture. The reserving and promoting of original ecological factors is the basic conception of the orientation of values of CNGM; the characteristic that CNGM does not get along with western competitive sport at all determines that it should weaken competitive characteristics of modern sport in terms of the view of values, while its advocacy of leisure entertainment conforms with requirements of the time, thus having the potential value of universal applicability; multi-element cultural tradition of traditional Chinese national sport determines that CNGM should pursue a sort of competitive spirit with national cultural personality.
Key words: traditional Chinese national sport;cultural tradition;cultural structure;China National Games of Minorities
歷史學家龐樸[1]在20世紀80年代提出“文化結構三層次”學說:作為一個立體的系統(tǒng),文化可分成3個層次:一是外層——物質層;二是里層——心理層,包括價值理念、思維方式、表達方式、信仰等;三是中間層,即心物結合的一層,一切“心”的產品以及一切外物中所蘊涵的人的思想,都包括在這一層中。當把民運會看作立體的文化現(xiàn)象時,便具有了文化結構所應有的3個層次。民運會的物質層次,是指場館、器械等層面的東西;心物層次主要指民運會制度以及人們在社會交往中約定俗成的風俗和習慣,如組織制度、競賽制度等。民運會制度植根于民運會文化世界的理性結構之中,故而為民運會文化的貫徹提供著體制性保障;心理層次主要是指民運會的核心理念,是民運會的價值取向、價值選擇等內在的深層文化核心。三個層次依次展開,相互影響,交錯發(fā)展變化。其中物質層次是最為活躍的因素,而心理層次則最為保守,但它卻是民運會文化的靈魂。
1中華民族傳統(tǒng)體育的文化傳統(tǒng)
中華民族傳統(tǒng)體育透射出中華五千年文明的光輝,中華民族傳統(tǒng)體育不僅歷史久遠,而且傳承過程從未間斷,其文化心理的穩(wěn)定性很強。一般而言,在世界體育文化的發(fā)展中,建立在以小農經營為主體的單一農業(yè)經濟基礎、宗法血緣社會基礎和生命哲學基礎上的中華民族傳統(tǒng)體育,歷史地形成了以中國為代表的東方體育文化與西方體育文化不同的表現(xiàn)形式、內涵和特征[4]。
1.1泛道德倫理傾向
梁漱溟先生把中國傳統(tǒng)文化的個性特質概括為“倫理本位”,這是相當精辟的。民族傳統(tǒng)體育傳承了“自強不息,厚德載物”的文化特質,在民族傳統(tǒng)體育文化中,倫理精神占了很大部分。相比較來說,古奧林匹克運動會中的各項運動并沒有這樣的倫理價值觀,而是為了天神宙斯,為了表現(xiàn)強健的肌肉、爆發(fā)力和速度,這一點東西方體育文化相差很大。中國人最初對“武”的解釋也蘊涵了文化和道德思想。有人認為西方文化“尚武”,中國文化“尚文”,這是很有道理的。其實中國人也很講“尚武”,只不過是一種以文德在武之上的“文武”,比如中國的太極拳,講的是以柔克剛,剛中帶柔,達到“天人合一”、“文武合一”的境界。這可以說是中華民族傳統(tǒng)體育文化最具個性的地方[5]55。
1.2帶有農耕文明的印記
中華民族傳統(tǒng)體育很早就烙上了農耕文化的印記。原始的自然崇拜和其后形成的天、地、人、物和諧一統(tǒng)的理想觀念,作為信仰的內核,促進了文化傳承的一貫性和集體共識。在民族傳統(tǒng)體育中,諸如射柳、舞龍、賽龍舟、舞儺、斗牛等不少體育活動,都產生于自然崇拜。另外講究天、地、人、物和諧統(tǒng)一的理想觀念在武術中更是得到充分反映[5]56。中華民族傳統(tǒng)體育與民俗融為一體的特征,也是農耕文化的又一體現(xiàn)。每個節(jié)日,都有相關的活動內容,而且往往通過多姿多彩的體育活動來體現(xiàn)節(jié)日氣氛。約定俗成的節(jié)慶、歲時文化,能使群眾在全年各個時段都幾乎有形形色色的體育活動,這為全民健身增添了不少光彩。
1.3整體健康觀與娛樂性
中國傳統(tǒng)體育非常注意各種健康因素及運動的和諧與適度。首先,它主張綜合運用各種健身方法,達到使人體腎精更為穩(wěn)固、穩(wěn)定精神和情緒、培養(yǎng)元氣與肉體等具體目標,進而實現(xiàn)人體內環(huán)境的和諧,獲得健康長壽。其次,在活動時,注重“度”的把握,認為任何一種活動在任何方面的“過度”或“不及”,都會破壞人體內環(huán)境及人與自然、社會間的整體平衡。再次,各種活動的目的,都是為保養(yǎng)、調節(jié)、補充人在出生時已獲得的元氣,使之更加飽滿和充滿活力。以追求個人與自然及社會實現(xiàn)最大限度的和諧一致為目標的健身養(yǎng)生,成為中國傳統(tǒng)體育的主流,并進而對傳統(tǒng)的競技性體育及各種競賽活動產生深刻的影響[6]。
由于中國傳統(tǒng)文化強調“存天理、滅人欲”,重文輕武,重德輕技,重群體,輕個人的特性,故而休閑娛樂活動主要由宮庭娛樂活動和民間娛樂活動組成。注重“自娛”與“娛人”,使中華民族傳統(tǒng)體育文化多與休閑文化聯(lián)姻,從側重于強身健體、武力保家、原始祈福、娛性怡情的作用,轉變?yōu)閭戎亍白詩省迸c“娛人”的作用,成為人們節(jié)日之余喜慶之余休閑之中的生活點綴,民族傳統(tǒng)體育文化作用有了重大的轉變[7]。
1.4多元化的傳統(tǒng)個性
我國民族傳統(tǒng)體育有不少是以民間文化的形式存在并發(fā)展的。由于中國文化特有的兩極分化性質,民間體育文化與社會政治長期游離發(fā)展,貌合神離。同時作為巨大且復雜的文化實體,中華民族傳統(tǒng)體育文化中的地域性差別非常大,所呈現(xiàn)的文化性格也有著獨特的個性。因此也使它更為原始和完善地保存了古往今來的多元化傳統(tǒng)個性[5]56。民族傳統(tǒng)體育固有的包容性,使其具有“活潑廣大的興趣”,并使之由多重文化因素交叉融匯,形成內在的兼容性和發(fā)展的潛在活力,并頑強執(zhí)著地繁衍生存,呈現(xiàn)出紛繁多元的世界。
2核心價值觀的確立
以奧運會為代表的西方競技運動會,在西方競技文化的孕育下建立了“更快、更高、更強”的價值觀,這與西方競技體育乃至西方傳統(tǒng)文化一脈相承。我們的民運會,其價值取向也無疑是對中華民族傳統(tǒng)體育文化精髓的傳承,只有這樣,民運會才能在價值取向上確立自己的理論起點。
2.1民運會應體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育原生態(tài)發(fā)展的理念
聯(lián)合國教科文組織在《國際傳統(tǒng)運動與競賽項目憲章》[3]中宣稱:“傳統(tǒng)運動與競賽項目有其自己的規(guī)則和標準,無需加以全球化或標準化……應謹慎確保全球化和標準化的趨勢不致使傳統(tǒng)運動與競賽項目大量滅絕。”在過去的幾十年里,我們一直將西方體育當成標準,沒有看到所謂標準只是過渡。中華民族傳統(tǒng)體育要有自己的創(chuàng)新,才有自己的內容和實質貢獻。胡小明[2]19概括到:“東方的民族體育正因為沒有被現(xiàn)代化、大工業(yè)、高科技所污染,其綠色、環(huán)保、生態(tài)的價值,會越來越得到珍視。”
原生態(tài)的保留與發(fā)展是民運會及民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的必由之路。原生態(tài)包括自然與文化原生態(tài)。自然的原生態(tài)指原生環(huán)境,即沒有被人工干預的自然環(huán)境;而文化的“原生態(tài)”指活態(tài)古老文化原型在不同時代通過積淀形成的不同文化形態(tài)的迭層和變體,它不僅包括物質文化遺產,還包括非物質文化遺產[8]。原生態(tài)理念逐漸被引入到“文化生態(tài)”的領域中,成為一種對傳統(tǒng)文化、民間文化乃至世界范圍內小型社會的關注姿態(tài)[9]。民族傳統(tǒng)體育的原生態(tài)理念,滲透著自然環(huán)境的原生態(tài)和文化的原生態(tài)的因素。民族傳統(tǒng)體育大都發(fā)生發(fā)展于未被工業(yè)文明染指的少數(shù)民族地區(qū),不僅充分展示了其所依賴的原生態(tài)的環(huán)境條件,而且較充分地保留了遠古以來民族傳統(tǒng)體育所承載的文化印記。
原生態(tài)理念提倡向事物的本源回歸,使人的思維向簡單的方向思考。對于被工業(yè)文明折磨的身心疲憊的現(xiàn)代人來說,原生態(tài)的體育形式無疑是極為輕松歡快的生活調節(jié)方式。2005年,獨具風情的原生態(tài)體育旅游啟動儀式,在昆明著名的石林風景區(qū)揭開帷幕。具有民族特色的磨秋、射弩,歷史悠久的象棋、打彈弓等體育項目,在風景秀麗的石林長湖邊為老百姓增添了假日休閑的樂趣。同時通過這次活動,也讓人們看到了傳統(tǒng)體育,尤其是民族民間體育項目重新煥發(fā)出來的勃勃生機。
民運會的原生態(tài)發(fā)展,不僅在于自然條件的選擇上應體現(xiàn)綠色原生態(tài),最重要的是民運會項目所承載的民族文化原生態(tài)的保留與弘揚。民運會與現(xiàn)代化理念格格不入,現(xiàn)代科技只是手段,作為穩(wěn)定的心理層次上的主導觀念不會改變。民運會原生態(tài)文化的精神內涵使其在功能上區(qū)別于現(xiàn)代體育,并將因此而找到在現(xiàn)代社會中生存、發(fā)展和繁榮的最佳土壤。
2.2民運會應弱化競技特性,確立休閑價值取向
工業(yè)革命以后,西方體育文化隨資本的輸出和帝國主義殖民擴張而迅猛發(fā)展。在“西風強過東風”的二百多年中,西方體育文化借強勢的經濟不斷擠壓民族體育的發(fā)展空間,在體育文化方面形成了“東學西體”的獨特局面。中華民族在西方強勢的經濟文化侵蝕下,民族自信遭到沉重的打擊,表現(xiàn)出了從未有過的怯懦。對自身的體育文化的不自信導致了今天的民族體育套用競技體制的局面,民族體育脫離了公平競爭的原則使得今天民族體育陷入“不中不洋”的尷尬境地[10]。
民族體育套用競技體育競賽體制導致了自身的異化,民族體育競技化趨勢發(fā)展的副作用是顯而易見的。當民族傳統(tǒng)體育項目進入賽場成為某種工具時,競技作用得以凸現(xiàn),其他作用隱沒。脫離了生存土壤的民族體育很難與現(xiàn)代競技體育一爭高低,大多數(shù)情況是民族體育不但沒有得到發(fā)展,反而成為邊緣項目逐漸退出歷史舞臺。
普遍認為,中華民族傳統(tǒng)體育是“弱競技性”的體育文化形態(tài)。無論從歷史上民族傳統(tǒng)體育對于西方競技運動的模仿,還是從民族傳統(tǒng)體育的文化傳統(tǒng)來看,民運會都不具備像西方競技運動會那樣成熟的競技個性,多少年來,西方競技體育一直被模仿,卻從未被超越,反而使中華民族傳統(tǒng)體育陷入了尷尬的境地。歷史昭示著,民族傳統(tǒng)體育必須要有自己的實質內容,才能取得突破,這種內容不應是模仿而來,而是創(chuàng)造性的思維與理念。
在許多奧林匹克項目發(fā)展到高水平雜技化的今天,中國少數(shù)民族的大量傳統(tǒng)游戲仍極具生活情趣,以人為本,運動休閑,突出了豐富的娛樂內容[11]。古老項目作為原生態(tài)的民族體育游戲,構成了民族體育在其原始發(fā)展階段的主體,它們多少帶有原始宗教和巫術的色彩,并已逐步儀式化。在告別原始階段進入階級社會的民族中,那些原生形態(tài)的身體活動并沒有消失,而是轉化為民俗活動的一部分延續(xù)下來,這是民族傳統(tǒng)體育逐漸形成和定型的時期。民族傳統(tǒng)體育被賦予了人文色彩,功能也隨著改變。民族傳統(tǒng)體育的民族文化特征得以突出,成為促進民族認同、民族共同體形成的參與手段。基于這樣一種中華民族傳統(tǒng)體育文化背景而存在的民運會,其對西方競技運動追求競技特性的弱化理所當然,民運會有自己的文化個性,那就是對于娛樂和休閑的推崇,這也是民運會在核心價值觀層次上的主導理念。
2.3民運會應追求一種具有文化個性的競技精神
承認中華民族傳統(tǒng)體育弱競技性特質的同時,我們并不否認民族傳統(tǒng)體育文化多樣性。尤其在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中,包含著很多極具競技性的傳統(tǒng)體育項目,如現(xiàn)在比較流行和受歡迎的民族式摔跤、搶花炮、龍舟等項目。民運會作為中華民族傳統(tǒng)體育的集大成,事實上無法拋棄競技,這不僅是由于競技的本質所決定,而且在于中華民族傳統(tǒng)體育多樣性的文化特征。然而必須認識到,這種競技與奧林匹克為代表的西方競技運動有著本質的差異。中華民族傳統(tǒng)體育中所蘊含的競技精神,被賦予了鮮明的倫理學色彩,展現(xiàn)了與西方競技運動的不同本質。中華武術作為中華民族傳統(tǒng)體育的經典之作,對“具有文化特色的競技精神”做出了完美詮釋。武術是戰(zhàn)斗的力量、殺戮的手段,必須納入一定的倫理規(guī)則中,這是中國武術倫理色彩濃厚的根本原因[12]75。
技擊是武術的真義,這一點似乎是確定了的。自古以來,武林中不乏高手。但什么是真正的武術家?卻沒有多少人能明白。“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,有形的東西,只不過是工具、器物。這代表了武術的各種技術方法。真正的武術家,是超越形體而上升為“道”的,也即達到了“神”的境界。這種境界不是打架斗毆之輩所能理解的。當我們說“技擊”是武術的真義,其實是說武術之“技擊”的精神,而形式也成了表達這種精神的工具。
程大力[13]精辟地概括道,“西方的許多文化形態(tài),存在著明顯的技術化傾向;東方的許多文化形態(tài),則存在著濃厚的藝術化傾向。這就造成了不同的文化特征,即西方藝術往往顯得有些技術化,而東方技術往往顯得有些藝術化。”作為東方體育文化的代表,武術本身具有龐大繁雜的系統(tǒng),它與現(xiàn)代奧林匹克運動完全是處于平行的兩種文化形態(tài),純粹的武術本身與奧林匹克運動的核心存在著強烈的反差,甚至是格格不入的。由是觀之,中國武術乃至中華民族傳統(tǒng)體育的競技精神,體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)文化的個性,這應當被民運會所追求。
民運會具有與奧運會為代表的西方競技運動截然不同的價值取向,這是由中華民族傳統(tǒng)體育的文化傳統(tǒng)和品質決定的。在承認中華民族傳統(tǒng)體育文化傳統(tǒng)的一般品質和多樣性共存的前提下,民運會的價值取向也呈現(xiàn)紛繁多元的圖景,但這種多元化發(fā)展,仍然建立在中華民族傳統(tǒng)體育的文化大背景之上,仍然是西方競技運動所不能理解和格格不入的。確立民運會所獨有的價值觀念,只有這樣,也應當這樣,民運會乃至中華民族傳統(tǒng)體育才有可能打破桎梏,走向輝煌。
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[編輯:李壽榮]