玉佩珠纓金步搖——飾品篇

遍覽《全唐詩》，“其辭質而徑，其言直而切，其事核而實，其體順而肆”之作，何其多矣。縱逸興橫飛、似不食煙火之作，亦足彰顯泱泱大唐之胸襟氣魄。若聯合史料，借詩讀史，既悅其詩，復究其實，則千年神州，如在眼前，不亦快哉。故有《唐詩輿服志》，與觀者諸君同領大唐帝國君、賓、臣、民之衣、食、住、行風采，共沐悠悠華夏之古韻。

結金冠子學梳蟬，

碾玉蜻蜓綴鬢偏。

寢殿垂垂悄無事，

試香閑立御爐前。

——和凝《宮詞》

人體裝飾的出現，要遠遠早于人類文明，可謂歷史悠久，源遠流長。而也因此顯得千頭萬緒，紛繁如麻，整理清楚殊為不易。

唐人身上的飾品，總的看來，一個有趣的現象是裝飾的重點部位比現代“高”：叩開當今的珠寶店，最常見的飾品多半是項鏈、手鐲、戒指、胸針、耳環等等，集中裝飾的部位顯然是頸、胸、腕、指、耳等處；而假如穿越時空到唐代女子閨房，則會發現首飾匣里多的是釵、鈿、梳、篦等發飾或面飾，間或也有項鏈戒指之類，但那比例，和當今珠寶店里的發簪或許不相上下：有，但絕對是少數派。從現今掌握的實物史料以及唐代人物畫上的形象，也可充分證實這一點。而且唐代女性不尚穿耳，所以耳環也極少。

裝飾部位重心的挪移，當與人們生活方式的改變有關，唐代正處于即席坐向垂足坐過渡的時期，直到后期方出現高足家具如桌、椅等，但也尚未到大規模流行的程度 。

這樣，由于坐具偏低，人采取跪坐或盤坐的姿勢，為取得最顯著的裝飾效果，裝飾重點便會上移。對照日本民族的傳統和服以及與和服相配的那些極為講究的發型頭飾與面部化妝，也差可想象理解唐人的裝飾風格。本篇僅圍繞插、簪、系、戴的飾品，解讀詩人筆下繽紛華美的風情。

眾所周知，古中國人信奉“身體發膚，受之父母”，不可擅自損毀，“削發”是很嚴重的事情，因此一般情況下的古人都是長發，通行的發型則是將頭發挽起并固定，“束發”是華夏族最重要的標志之一，也是與“披發”、“髡發”等民族的迥然區別。由此，便產生了一系列裝飾與禮儀。

在我國歷史上，自《周禮》以降，社會中最重要的儀禮之一便是少年男女的成人禮，而這又與發飾緊密相聯：女孩到十五歲，便行及笄之禮，把頭發挽成發髻并以笄固定，象征女孩已經成年，可以談婚論嫁；男孩到二十歲行“冠禮”（天子諸侯則為十二而冠），也要把頭發挽起固定，不過其方式是把頭發挽成結之后扣進“冠”中再以笄穿冠而過，將冠與頭發固定在一起。“冠”很像一頂小帽子，大小則以剛好攏住發結為度。從這個意義上講，“笄”是男女都用的一種束發工具，清代朱駿聲《說文通訓定聲》中，對此解釋得很詳細：“笄有二，jie（四聲，上髟下介，即發髻或假髻）內安發之笄，男女皆有之；固冕、弁之笄，惟男子有之”。

男子發飾方面，隨著時代的不同，在冠、冕、弁的稱謂上常出現一些小混亂，如東漢時代的《說文解字》稱：“冠，弁冕之總名也”，結合《詩經》、《儀禮》及鄭玄等人的解釋，可知“冕”為天子、諸侯、卿大夫所有，吉禮用冕，常禮用弁，并有爵弁（文冠）與皮弁（武冠）之別；而到朱駿聲《說文通訓定聲》，則認為冠與弁、冕的差異在于是否用笄固定：“又冕、弁則有笄，貫之于左右，屈組為，垂為飾。冠無笄，則纓而結其絳”。

不過可以肯定一點，就是古人指的“冠”與今人所言“帽”差別很大，“帽”要扣住整個頭部，有防風、保暖、美化、裝飾等多重功能；“冠”在很多時代都僅僅以容納發髻為度，雖隨時代不同，有大小及形狀的變化，卻一直是一種象征性多于實用性的飾品。現今多有望文生義者將古代男子的“冠禮”解釋為“戴上帽子以示成年”，實在遺憾。

唐代依然持冠禮制度，但日常生活中的男子流行戴“幞頭”，外觀上類似帽，其形制是以皮、葛、草、木等材料制成特定形狀的發箍戴在頭上，外面再以巾帕包裹。幞頭垂腳可似帶子一般自然垂在腦后，或至頸過肩，或彎繞向上插掖入巾帕結內，皆謂之“軟腳幞頭”，也有的在垂腳中嵌入硬弦，使之像翅膀一樣翹起，所以得名“硬腳幞頭”。中唐之后，幞頭形制逐漸固定下來成為一體的帽式。

因此在通常情況下，唐代男子的“冠”很少被人看到，直接戴冠示人的男性多半是在一些“萬國賀唐堯，清晨會百僚。花冠蕭相府，繡服霍嫖姚”等禮儀場合，或是道士等特殊身份的人，如“星點花冠道士衣”、“花冠玉舄何高潔”、“楮為冠子布為裳”等。

另一方面，女性也會戴冠，不過少了很多禮儀上的象征意義，多半是純粹的實用或裝飾：“霞帔金絲薄，花冠玉葉危”、“碧羅冠子穩犀簪，鳳凰雙步搖金”、“芙蓉冠子水精簪，閑對君王理玉琴”……

裝飾之外，冠作為一種束發工具，是睡覺時也不取下的，應為頭發在睡醒時不致太過散亂、櫛沐方便計，因此白居易寫楊貴妃死后，唐玄宗遣“臨邛道士鴻都客”尋訪她的魂魄，最后在“虛無縹緲間”的海上仙山找到了她，詩人以浪漫主義的筆法寫道：“聞道漢家天子使，九華帳里夢魂驚。攬衣推枕起裴回，珠箔銀屏邐迤開。云鬢半偏新睡覺，花冠不整下堂來”——敘述的場景雖然是夢幻般的仙界，但衣、枕、屏、冠等卻都是人間實物，可見“冠”的實用意義。

插入發中起固定作用的有釵、簪、笄等，其中“釵”尤其為女性專利，是以可成為女性的代名詞，如“銀釧金釵來負水，長刀短笠去燒”，如“三千玉貌休自夸，十二金釵獨相向”；而“簪”為男女通用，方有杜甫“白頭搔更短，渾欲不勝簪”的自況。此外，“釵”多指雙股束發工具，“簪”則為單股。

發釵是生活必備品，有的金、玉等貴重材料制成，也有用銅、鐵等廉價材質的，適應的自是不同階層。又有“荊釵”，荊條木質堅韌，作發釵也合適，但這也意味著貧寒，“釵荊裙布”則代指樸實素裝的貧家女子或賢妻良母，而“拙荊”也成了文人對自己妻子既自豪又謙虛的稱謂；至于“寶釵”，金玉之上再以珠寶鑲嵌，無疑是華美奢麗的典型。

釵為兩股，因此多用作愛情象征，如“兩股金釵已相許，不令獨作空城塵”，《長恨歌》寫楊妃之魂致玄宗，是“唯將舊物表深情，鈿合金釵寄將去。釵留一股合一扇，釵擘黃金合分鈿。但教心似金鈿堅，天上人間會相見”，千屈百折的情意盡在兩件信物中；而失意寂寞的女子，則不免“怨折金釵鳳凰股”、“寶釵何日不生塵”。

唐代還流行過一種長釵，長度可達30~40厘米，當是與極蓬松高聳的發髻相稱，從“長釵墜發雙蜻蜓”、“飄纓長鳳凰釵”看，釵上還掛有更多的飾品。

高髻既然流行，插戴的飾品也隨之繁復，“斜月朧朧照半床，煢煢孤妾懶收妝。燈前再覽青銅鏡，枉插金釵十二行”之“金釵十二行”實是一時之風尚；釵的戴法不拘一格，有“小釵橫戴一枝芳”，也有“金釵斜戴宜春勝”、“玉釵斜白燕”；更兼釵上還有更多文章可做，如在釵首以細絲或懸或挑或墜有更多飾片或珠玉，以令頭飾隨人走動微微搖顫，是為“步搖”：“虹裳霞帔步搖冠”、“步搖金翠玉搔頭”、“金鳳雙釵逐步搖”等句，正由此而來。

發髻亦以花為飾，鮮花可直接插戴，也可簪到釵上，便有了“似火山榴映小山，繁中能薄艷中閑。一朵佳人玉釵上，只疑燒卻翠云鬟”的效果；唐人還喜歡以漂亮的小果實為飾，如“中庭自摘青梅子，先向釵頭戴一雙”（韓《中庭》）、“想得佳人微啟齒，翠釵先取一雙懸”（韓《荔枝》）；也有人工花朵，或直接把釵頭做成復雜的花樣，如“翠釵金作股，釵上蝶雙舞”，是以有“花釵”一稱，而這種“花釵”還有一個名字，“鈿”。

“鈿”這個字，在唐人稱謂中，很難說究竟確指什么，它既可指代如花釵一般，屬于發飾一類的鬢花，如“美人紅妝色正鮮，側垂高髻插金鈿”；也可指貼于臉部的面飾，造型多為各種小花片，如“翠鈿貼靨輕如笑”、“翠鈿金縷鎮眉心”，所以皮日休以“嫩似金脂似煙，多情渾欲擁紅蓮。明朝擬附南風信，寄與湘妃作翠鈿”的詩句寫浮萍；還可指器物上嵌金嵌寶的裝飾，進而泛指華美的色彩，如“鈿暈羅衫色似煙”，至于“鈿合金釵寄將去”的“合”就是“盒”，“鈿合”就是有華貴裝飾的小盒子，所以才有“釵留一股合一扇，釵擘黃金合分鈿。但教心似金鈿堅，天上人間會相見”的祝愿與誓言。

梳、篦，既是櫛具，也是發飾。一般而言，梳齒較篦齒粗而疏，因此理順發絲用梳，清除發垢用篦。插梳篦為飾，是盛唐時逐漸流行起來的風尚，張萱《搗練圖》中即有以梳篦飾發的女子，而詩人也詠道：“獨把象牙梳插鬢，昆侖山上月初明”、“醉倚闌干花下月，犀梳斜鬢云邊”、“羅衫玉帶最風流，斜插銀篦慢裹頭”……可見其插戴方式亦或縱或斜，非常靈活，盛唐之后，更出現自下而上插于后腦發髻的梳篦，既有如此用途，梳背圖案便和通常所見不同，須梳齒朝上，圖案方是正向，與一般梳篦飾紋方向正好相反。

唐人愛音樂，欣賞時免不了打拍子，而很多發飾也成了敲擊的工具，詩人也時時寫到這一“額外功能”：有時是襯托富麗享樂的姿態，如“追逐翻嫌傍管弦，金釵擊節自當筵”；有時顯出的卻是一種靡靡景象，如“鈿頭云篦擊節碎，血色羅裙翻酒污”；有時全然一副清冷之姿：“自把玉釵敲砌竹，清歌一曲月如霜”；有時又孤獨如影寂寞相伴：“羅帳四垂紅燭背，玉釵敲著枕函聲”。

發飾、面飾之外，耳飾、頸飾、腕飾，所見實物者寡，詩人也很少提起，能見到的幾件隋唐五代時期遺物，如隋代李靜訓墓、何家村窖藏出土的金項鏈、白玉手鐲等物，均是罕見而精美的珍品；指環、臂釧，以及玉佩、香囊等物，都是帶有濃郁象征意義的飾物。

指環是愛情的象征，《全唐詩》錄有“王氏婦”《與李章武贈答詩》，亦即“王氏答李章武白玉指環”，云“捻指環，相思見環重相憶。愿君永持玩，循環無終極”，刻畫出的是對愛情的憧憬之情；而常理《妾薄命》：“嬌小恣所愛，誤人金指環”，又為失意憾語；劉禹錫《馬嵬行》“指環照骨明，首飾敵連城”，則有點鬼氣森森的意境。

玉佩，一種懸掛在身體上的飾品，古已有之，早在秦漢時期就形成一整套佩玉的規則，但到唐代則有式微趨向，《舊唐書》與《新唐書》都未見詳細的佩玉規則記述，而唐詩中提及，又多為“仙女”、“文士”等象征，如“知向巫山逢日暮，輕玉佩暫淹留”、“一道鵲橋橫渺渺，千聲玉佩過玲玲”、“丁當玉佩三更雨，平帖金閨一覺云”、“錦筵開絳帳，玉佩下朱輪”、“朱入廟威儀肅，玉佩升壇步武回”、“爐煙乍起開仙仗，玉佩才成引上公”等。與實物資料對照，可知唐代女性在生活中很少佩玉。

更常見的是佩香或薰香為飾，走近唐代美女，總會伴以陣陣幽香（參見《麝熏微度繡芙蓉——略說香薰》一文）。

釧，作為一種臂飾，有時也像“釵”一樣成為女性的代指，如“銀釧金釵”。有一類名為“跳脫”、“條脫”，像彈簧形狀，層層纏于臂膊上，名畫《簪花仕女圖》中就有表現。

魏晉時期繁欽的《定情詩》中，把女子的許多佩飾都賦予愛情內涵，其詩云：“……何以致拳拳？綰臂雙金環。何以道殷勤？約指一雙銀。何以致區區？耳中雙明珠。何以致叩叩？香囊系肘后。何以致契闊？繞腕雙跳脫。何以結恩情？美玉綴羅纓。何以結中心？素縷連雙針。何以結相于？金薄畫搔頭。何以慰別離？耳后玳瑁釵。何以答歡忻？紈素三條裙。何以結愁悲？白絹雙中衣……”，指環、香囊、發釵等作為信物的象征，唐詩中盡有，跳脫也不例外，施肩吾《定情樂》云：“感郎雙條脫，新破八幅綃。不惜榆莢錢，買人金步搖”——可見女子琳瑯滿目的首飾匣里，不僅收有美麗的材質、工藝，還藏著精致的心事、感情。細想來，或許這一特色，倒是自古至今，延綿不絕的。