“唯吾德馨”與文本解讀

曾幾何時，文本多元解讀理論在語文課堂教學中大行其道，其間有些解讀結果令人莫名驚詫。例如《語文教學通訊》（初中刊）2007年第3期王錫權《先生為何不與白丁往來》一文說，上課時有學生問：既然劉禹錫是一個品德高尚的人，那又為何不與平民往來呢？經過老師的引導分析使學生明確：其一，劉禹錫是“不可能過得悠閑自在的”；其二，劉禹錫的“群眾基礎還是很深厚的”；最后得出結論：“作者并不是有意疏遠老百姓，真正疏遠的是黑暗的官場。”

聶傳安撰文（見《有關〈陋室銘〉的幾個問題》，載《語文教學之友》2007年第9期）以為，這節課得出的結論是“想當然耳”，原因就是老師沒有注意“劉禹錫與‘德馨’”、“劉禹錫與‘白丁’”、“劉禹錫與官場”等三個問題。聶文分析得出的結論是：從相關史書記載及歷史對劉禹錫的評價看，劉的人格并不高尚，他所說的“德馨”與“品德高尚”完全是兩回事，是一種“自戀”行為；劉禹錫一生雖曾三起三落，但從未離開過官場，是一個熱衷于官場、一直都在其中浮沉的人，“怎么可能真正疏遠黑暗的官場呢”？

筆者贊同王文是出于“想當然”的誤讀的看法，但以為聶文的觀點同樣有值得商榷之處。先看人教版課文的相關解釋：“斯是陋室，惟吾德馨”——“這是簡陋的屋子，只是我（住屋的人）的品德好（就不感到簡陋了）。”這里對“陋室”的解釋就有問題。“陋室”作“簡陋的屋子”講是通行的解釋，如《辭源》《辭海》和錢仲聯《古文經典》（472頁）。但從“陋”字古義看，也有“偏僻”、“隱蔽”的意思，古籍用例不少。如《尚書·堯典》：“明明揚側陋。”唐代孔穎達疏：“舉其明德之人于僻隱鄙陋之處。”《左傳·成公八年》：“莒子曰：‘僻陋在夷，其孰以我為虞？’”楊伯峻注：“無人覬覦此偏僻夷蠻之地。”

再從相關文句看。“苔痕上階綠，草色入簾青”，“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”，突出的也是遠離了市廛歌聲，不見了公文往返，反映了其所處的環境少有人來。且“諸葛廬”、“子云亭”在文人心目中本來就是“隱士居處”的代名詞。所以，所居之處“簡陋”與否，實非關乎本文宏旨，只有作“偏遠”、“隱蔽”講才符合劉禹錫本意。

再從本文立意看。文末“孔子云：何陋之有”，用的是《論語》中的典故。“何陋之有”語出《論語·子罕》，原文是：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”宋代邢昺疏及清代劉寶楠《論語正義》皆曰：“陋，隱僻也。”“九夷”指古代東方少數民族地區，就是遠離中原都市的偏僻、荒遠之地。孔子的意思是說：只要有德性、有才學的君子居住在那里，又哪里會覺得偏遠呢？劉禹錫取室名為“陋”，顯然與孔子是一脈相承的。

又“惟吾德馨”，課本譯“馨”字為“品德高尚”有欠確切。因為文章開頭的“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”是用“比”的手法，意思是，山由于仙人的存在而成了名山，水由于蛟龍的存在而顯得靈異，這個偏僻隱蔽的居室也是由于我的居住而變得遠近聞名。“馨”的對象是“室”而不是“人”，這里的“德”不能作“品德”講，而是“得”字的通假。課本將“吾德馨”解釋為“我的品德好”，是曲解了文意。試問，誰會在文章中自我吹噓“我的品德高尚”？從文末“孔子云：何陋之有”的引文也可看出，作者之所以把“何陋之有”前的“君子居之”四個字隱去，也表明了他不敢以“君子”自居，只是暗寓愿以此自勵，讓陋室由于主人的好品德而名聲遠播。

至于“談笑有鴻儒，往來無白丁”，誠如聶文所言，“完全是他所處的那個階層人物純天然的表現，我們沒必要把他粉飾成為熱愛勞動人民、厭惡黑暗官場的‘無產階級革命者’。”

行文至此，筆者不禁為當今中學語文教育風行的多元解讀捏一把汗，經典文章自有其相對穩定的文化意蘊，若強不知以為知，隨心所欲地胡亂解讀，豈不害人非淺？

（作者單位：溫州市甌海區

教師發展中心）