青歌賽，再論“原生態”

[摘要]自第十二屆青歌賽首次設民歌原生態唱法以來，原生態已成為大賽的一道亮麗風景。那一首首源于鄉村山野的天籟之音，蕩滌了世間的污濁，撫慰著躁動的心靈，引導人們回歸音樂藝術的原始自然之奇境。見了世面的原生態如何守住自己的民族傳統、鮮明獨特的民族風格，是歌手以及所有關注它的人們必須清醒面對的問題。

[關鍵詞]青歌賽 原生態

唱法分類多樣，“原生態”成為亮點

自第十二屆青歌賽首次新設民歌原生態唱法以來。原生態已成為大賽的一道亮麗風景。它在人們的眼前。呈現出一幅幅自然新奇、絢麗多彩的音畫。羌族的酒歌、苗族的水歌、裕固族的婚嫁歌、彝族的海菜腔、侗族大歌、蒙古族的呼麥、長調、陜北的信天游、山西的山曲、甘寧的花兒……，那一首首源于鄉村山野，民間世代相傳的古樸、玄妙的民歌。裹挾著自然之風，散發著泥土的芬芳，恍若世外桃源的天籟之音，蕩滌了世間的污濁。撫慰著躁動的心靈，引導人們回歸音樂藝術的原始自然之奇境。

原生態的溯根求源

對原生態贊賞之余，人們不禁要問，何謂“原生態”唱法，它何時出現并引起廣泛關注，同以往大家比較熟知的“民族”唱法有何異同?對此。音樂學者徐天祥先生談到：所謂“原生態”唱法，主要是指“歌手采用本民族語言、地域風格、本民族著裝、未經特意修飾的一種相對自然、原始的民歌演唱方法”。楊民康先生給出如下解釋：“原生態指那些從藝術形態到表演環境，均呈民間自然面貌的‘活態’音樂文化類型”。大約從2004年起，中央電視臺連續舉辦了“西部民歌大賽”、“天籟之音一中國‘原生態’民歌大型公益演唱會”等一系列賽事活動之后，“原生態”唱法的字眼才被各相關媒體和音樂界廣泛關注與推介。

“原生態”唱法與現今流行的“民族”唱法，顯然在演唱的內容與形式，生存與發展的自然人文環境有所不同?？陀^上，“原生態”唱法還不為現今的社會主流音樂文化所接受、承認、重視，大都游離于專業的音樂藝術院校、正規舞臺、媒體之外，但憑借其獨具的傳統性、歷史性、地域性、民族性、原始性、鄉土性等文化藝術特征，仍在頑強地繁衍生息著，它體現了中華民族音樂文化所蘊含的天人合一、崇尚自然、和諧的精髓。說到它與“民族”唱法，二者無論從演唱內容亦或表現方式等均有一定的區別。但我們不可簡單以哪種唱法更科學、更有價值相比較論斷，更不能加以替代。而應當使其保持各自的特點優勢，相互學習、借鑒、吸收、提高，和諧共存發展。著名聲樂教育家金鐵霖在回答《新京報》記者問時談到：“原生態民歌是民族聲樂的源泉、是基礎、是根。民族聲樂必須源自于源泉，但不是原始，它要提高，要符合時代要求”。

少數民族原生態成功探究

來自偏遠閉塞地域，經濟文化相對落后的少數民族的原生態歌手在兩屆大賽中成績十分優異，幾乎包攬了金銀大獎。上屆來自云南的李懷福、李懷秀姐弟組合到本屆湖北的土苗兄弟組合問鼎原生態金獎，少數民族原生態成為大家關注的焦點。他們成功的奧秘在哪里呢?筆者分析有以下因素：

一、與世隔絕造成的原始神秘性

周所周知，由于自然歷史的諸多因素。少數民族大都群居于我國偏遠閉塞的邊疆。許多地方與外世幾乎隔絕，使其民族的音樂文化得以在原始自然狀態下繁衍、生存。青歌賽的亮相，對于早已熟悉甚至個別略顯有些單調，缺乏新意的美聲、民族、通俗的演唱，原生態那恍若天籟的歌聲。純樸自然的表演。的確令人耳目一新。

技藝非凡。自然純樸

前面我們提到的許多少數民族歌手演唱形式可謂豐富多樣：簡潔質樸的歌詞、曲調悠揚的旋律，男女三兩成群，或載歌載舞?；驅飘敻瑁澝来笞匀弧⒐枢l之美，表達姑娘小伙的愛情，歌頌本民族的先哲、訴說世間冷暖……，諸多的元素融合在音樂演唱中渾然天成。極少見人工斧鑿的痕跡。同時類似土苗兄弟那綿長不絕的氣息，托起高亢悠揚的山歌，侗族山寨渾然天成的和聲色彩……無不令人拍案叫絕，嘆為觀止。而相形之下。我們漢族一些歌手原生態味道不足，絕技少、演唱呆板、服飾沒有特色……試想，像阿寶那樣頭扎羊肚子手巾。羊皮襖，紅腰帶，粗笨的黑布鞋，用發自內心純樸真摯的情感，甩出那人間罕見的高亢嘹亮，穿云裂帛的信天游，肯定不遜于那些少數民族歌手。

原生態的傳承與發展

現代社會交通、信息如此發達，現代的文化思潮、媒體娛樂正在逐步擴散、滲透到社會的各個角落。即使在我國偏遠相對落后的地區，文化藝術生存的“原生態”也很難長久保持原始、自然與純正。如何來保護、傳承這一人類珍貴的文化遺產?值得慶幸的是，有愈來愈多的包括專家學者、歌手在內的有識之士。開始熱情關注、研究、探尋這一“草根”文化的理論與實踐。有些地方專門成立了民族文化傳習館，傳承古老的民族文化藝術。大賽中較為引人注目的云南的一對姐弟組合“原生態”歌手一李懷秀、李懷福就曾在云南民族文化傳習館，系統學習了彝族的海菜腔。中國音樂學院、上海音樂學院等一批內地的藝術院校已將“原生態”民歌教學吸納進來。但也有不少人對此懷有疑慮，認為現代教育理念環境下的學院派教學，會不會將來自民間鄉野的“原生態”藝術異化，失去其原汁原味，自然鮮活的特性?我認為這種擔心也并非毫無道理。例如上次大賽前。二炮文工團的幾名“原生態”選手，出于好奇也跟著學院派的專業老師學視唱練耳，練習發聲，但始終感覺不對味，于是趕緊退出了這種訓練。大賽中。他們原汁原味的精彩演唱，照樣取得了驕人成績。田青評委談到：此次比賽中出現的二人臺演唱加入大提琴，侗族大歌里摻雜一些非傳統和聲等令人擔憂，且非鼓勵。由此可見，見了世面的原生態如何守住自己的民族傳統，鮮明獨特的民族風格，是歌手以及所有關注它的人們必須清醒面對的問題。傳承與發展我國乃至世界的這一寶貴的文化遺產。是極其重要的問題。著名的音樂學家馮光鈺先生談到“傳承和發展是對非物質文化遺產一中國傳統音樂的最好保護”。音樂學家樊祖蔭在談到充分發揮學校教育在保護非物質文化事業中的作用時強調：“學校應在傳承民族語言，傳承民間藝術，培養專業人才三個方面，發揮其不可或缺和替代的重要作用”。因此，我們應積極倡導我國政府在保護物質與非物質文化遺產的政策中提出的“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的科學理念。

結語

正如田青評委所言：“我們的文化不能是一個丟失了根的文化，不能以中斷我們的文化傳統作為發展的代價”。而青歌賽的原生態恰好給了一種音樂文化尋根溯源的機會。真切希望為“原生態”藝術的生存、繁衍，創造一個良好的自然空間。