形成十七、十八世紀中西文化交流的條件

一、引言

十七、十八世紀，歐洲正處于啟蒙時期到大革命的敏感、躁動和震蕩期，與之對應的是中國處于明清之際，雖有政權交替的些微陣痛，但占主導地位的是已經成熟的封建制度下的平靜與保守，貌似無關的時代背景卻決定了雙方各自對于對方文化的取舍態度和取舍限度。事實上，這一時期從西方帶來的一次不算成功的傳教和近代科學對于思維已成定式的中國人的影響，遠不及后者的文化之于前者的影響，在這兩個世紀中，“東學西漸”的意義應在“西學東漸”之上。單就“東學西漸”而言，其包含甚廣，繪畫、戲劇、園林、建筑以及思想文化均在其列，且共同構成了對于歐洲各國巨大而深遠的影響。

二、形成十七、十八世紀中西文化交流的條件

中西文化對流高潮的形成之所以是在這一時期，在于三方面的條件：

首先是歐洲封建制度的狀況和啟蒙思想的挑戰。

走出了中世紀的歐洲，教會的勢力并未受到太大的削弱，神職人員依然在社會中處于最高等級，其中職位高者擁有豐厚的收入，過著奢靡的生活。天主教與新教之間的宗教戰爭和屠殺愈演愈烈，整個歐洲陷于宗教派別帶來的仇視和恐怖之中。缺乏寬容和尋求寬容成了這個時代的矛盾主題。

在世俗社會中，曾經強盛的封建制度已趨于沒落，世襲的宮廷貴族們縱情聲色，不理政事，政治腐敗亦帶來了經濟危機和尖銳的社會矛盾，人們生活貧困，不滿情緒日勝一日，反抗運動此起彼伏。同時，資本主義萌芽出現，新興的資產階級正日益強大，渴望在政治和經濟領域獲得一個相應的地位，但是現有的制度成為其繼續發展的重大障礙。種種跡象表明了這是一個孕育著新的思想、新的變革的時代。

在這種情況下，資產階級和開明貴族的代表發起了一場反對神學，高舉理性、自由、平等旗幟的啟蒙運動。啟蒙思想家為了獲得有力的理論支持，開始在歷史和世界的范圍內搜尋。無論是來自縱向抑或是橫向的思想實例，都被用來充當反對教會和封建君權的武器。于是這時的歐洲學界比以往任何時候都更具有了解外部文化的渴望。同時，對于歐洲舊有規則結構的反叛導致了對于外界“好的野蠻”加以理想化的傾向。這樣做的結果是，一部分人從宗教的史書中找到了古希臘，另一些人則在遠東發現了中國。

促成這次文化對流的另一個條件是耶穌會士來華傳教，如果我們把上述的歐洲學界對外部文化的熱情視為主觀條件，耶穌會士這根維系東西方的紐帶就是必不可少的客觀條件。換句話說，是他們把中國帶到了歐洲思想家眼前，否則歐洲對于中國的了解還會停留在半真半幻的馬可·波羅時代。

耶穌會事實上也是歐洲宗教改革的產物。耶穌會士受命東往，原是為了開辟天主教會在東方的勢力范圍。但傳教士們在中國向教廷發回的大量見聞和報告書信成了介紹中國文化的最佳載體，以這些書信為基礎出版商們及時地出版了《耶穌會士書簡集》，共刊行34卷。包括金魚和大黃在內的中國事物便通過這種渠道被介紹到歐洲。傳教士宣揚基督精神之余，還勤奮地翻譯了大量漢籍，如利瑪竇和金尼閣先后把“四書”和“五經”譯成拉丁文，此外，每有教士歸國，必負笈挈囊，攜帶一些中國經卷，充實西人文庫。如白晉于1697年歸法時，帶回了玄曄贈給路易十四的49冊漢籍，收入巴黎王室文庫（今國民圖書館前身），而此前藏于此文庫中的漢籍僅有4冊，于此可見傳教士作用之一斑了。

第三個條件是中國的態度。十七、十八世紀，中國的社會環境相對較為寬松，而君主的思想亦較為開通。尤其是一六八三年清朝宣布結束海禁之后，中西交往更為頻繁和便利。從朝廷到民間對于基督教這樣一種外來信仰未表現出太大的抵觸（至少在開始時是這樣）。當時整個中國對于傳教士所表現出的確切的寬容無疑是整個文化傳播過程中不可缺少的一環。正是這種“寬容”決定了中國在這次文化對流中更多地扮演了輸出而非輸入的角色。他們容忍基督教的傳播是因為他們根本沒有接受這種新教義的準備，因此他們不認為這種傳播是一種威脅。掩藏在這種“寬容”后面的不是虛心，而是傲慢。而日后，一旦意識到基督教的勢力擴展的程度和速度都超出了他們的預想之后，禁教措施亦在所難免了。

三、傳教士對中國文化的傳播特點

我們應當明確的是以耶穌會士為主體的西方傳教士來華，是做“耶穌的勇兵”，而非以傳授、交流科學文化為首要目的，傳教士們對于中國文化的介紹，只是宣教之余的輔項工作，一定程度上是為傳教服務的，這就使得介紹難以做到百分之百的客觀和公正，由此具有了若干鮮明的特點。

傳教士們進入中國不久，便發現他們置身的是一個高度中央集權和官長意識濃厚的國度，因此，耶穌會士們選擇了一條“自上而下”的上層路線，即先爭取獲得朝廷的允諾，并發展盡可能多的達官貴人入教，而后由上往下發展教會勢力。此外還有不少耶穌會士直接在中國朝廷供職，相伴君側。這些傳教士因掌握先進的西方近代科學知識，從而得到中國皇帝的信任和重用。如清初幾朝掌管歷法修訂的欽天監正就分別由湯若望、戴進賢、南懷仁等教士擔任。

無論是結交名士顯貴還是供職朝綱，都使神父們更多地接觸了中國的主流文化——儒家思想，體會到上層社會浸染在儒家傳統之中的溫良恭儉讓，也見識到中國龐大而完備的行政、司法機構，這一切都深深地印入了傳教士們的腦海，并間接地在他們的書信中得到了反映。他們把中國形容成了一個純粹的儒家思想統治的帝國，而西人能接觸到的也只有儒家的經典著作了。

出于自身利益考慮，耶穌會士們關于中國情況的介紹被加以了美化和潤飾。這種美化的一部分是出于傳教士自身。因為來到中國后受到的禮遇和感到的寬容，他們對中國產生了特別的好感；另一部分則是在教會授意下由審查官和編輯們進行的，其中既有章節的增刪，也有文字的改動。

歐洲的啟蒙學者并非不知道這種歪曲的存在，但是大部分啟蒙學者仍然愿意相信傳教士們的描述，一是因為沒有更多得到確切信息的途徑，二是因為神父們筆下的中國形象太接近啟蒙學者們心目中的完美國家了，出于一種對偶像的崇敬和引用的需要，他們寧可接受一個帶點虛幻然而是完美的理論“保護人”形象，而非是真實而有缺陷的形象。

當然，也有學者從別的途徑獲取了中國的信息，與從傳教士那里聽來的大不相同，由此亦產生了比較不同的中國觀，其代表人物是孟德斯鳩，他對中國基本持懷疑和否定的態度。

四、結語

通過以上分析，我們可以得出的結論是，傳教士在十七、十八世紀中西文化家交流中起了很大的作用，而啟蒙學者們對于中國的印象是間接得來的。這種印象在很大程度上取決于轉述者的經歷和態度，而從整個轉述者的構成來看，耶穌會士無疑是占據了優勢的。當然，除了耶穌會士這條主線，還有商人和部分執不同意見的傳教士，他們構成了介紹中國文化到西方的副線。