余秋雨：中華文化貴在創新

2008年元旦前夕的一天晚上，本刊編委、著名文化學者余秋雨先生不顧勞頓，參加了《中關村》雜志和北京大學校團委、學生會共同舉辦的第三屆清源論壇。時隔十數天，余秋雨先生又與本刊社長衛漢青等再度相晤，圍繞著文化話題接受了本刊的兩次專訪。興之所至，余老師還揮毫潑墨，為本刊題寫了一幅遒勁瀟灑、寓意深厚的書法：“引水為澤稱海淀，集智成村曰中關。”

《中關村》：余老師，作為我刊編委，您是《中關村》雜志的老朋友，很高興有機會和您見面。

余秋雨：擔任編委一職甚感榮幸，別的媒體我沒有這樣的職務。有一段時間我去鳳凰衛視做節目，每次經過海淀黃莊，我就會想到你們雜志，想起我是你們雜志的編委。《中關村》雜志倡導“新經濟、新科技、新文化”，這個方向很好，其中“新文化”也與我的觀點不謀而合。中華文化貴在創新，要創造，要有新的創意，如果過度強調傳統文化，就失去了價值。傳統的東西只有創新才有生命力，才能體現生機勃勃的當代中國形象。希望你們堅持和突出“新文化”的元素，起到引領的作用。

《中關村》：我們下一期的專題是“西區藝術”，并且會在近期舉辦“藝術中關村國際博覽會”。您怎么看待“西區藝術”和海淀文化？

余秋雨：中關村要為“人文北京”和成為西部亮點作出貢獻。在世界所有城市中，每個城市都以區域文化作為亮點所在，并且西部普遍比較棒，倫敦、紐約、巴黎就是最好的例證。而海淀極有可能成為北京西部文化的一個亮點。海淀區集聚了一大批像北大、清華這樣的高等學府，以及中科院這樣的研究機構，最近我聽到海淀區的文化發展規劃，心里很高興。因為世界上任何大都市的文化都是以社區文化作為基礎的，或者我們講區域文化，歷史上每一個文化大都市也是如此。它不是空洞的概念，一定是群眾一塊一塊的區域，它的責任、特色，然后有一種社區的聚集效果，慢慢地成為文化的代表。文化就是這樣的，一方面是沒有邊界的，另一方面又需要有一種區域性的定位。在不斷尋找中，接受者是沒有邊界的。所以就意味著，我們的社區文化的建設其實非常重要，我們文化人一方面又成為文化的履行者、文化的領導者。

《中關村》：目前“國學熱”引起人們的極大關注。您是如何看待這個問題的？

余秋雨：從古代尋找這個民族曾經有過的最高文化坐標，不等于強要2000多年前的古人來構建21世紀世界大國的精神支柱。真正有力量、能持續的，一定是有待于創建的當代哲學。“國學”的說法我不反對，但我自己不會用，因為我不喜歡在文化概念上加一個政治概念。“國”字是一個政治概念，一來是有情感，二來不好劃定界線。如果京劇是“國劇”，那昆曲呢？所以，我認為更適合的提法是中華文化。而這個對中國的影響最大的，就是“善”的價值。這就是中華文化的“至善之道”。

《中關村》：儒家曾提出“止于至善”這一說法。我們該如何理解您說的“至善之道”？

余秋雨：我去美國講學，發現一個很嚴重的問題就是他們對中華文化的了解都只是“術”而非“道”，他們所感受的中華文化是一個“術”的世界，這與我們傳播文化的方式有關。與兩次世界大戰都相關的德國卻沒有深陷在大戰之中，這是為什么呢？我認為世界通過貝多芬、巴赫、歌德了解了德國的性格和脾氣，他把他的“道”傳播的特別充分。外國人對我們文化有那么多的誤會，主要還是我們在文化傳播的時候主要是講“術”。

其至善原則認為，其實任何事情都有個終點，那就是“止于至善”。孔子說的最高的“善”是沒有理由，我們做一些事往往是出于本能的，是心底里的善良，也是沒有理由的。這就是第一命令，人的高貴就在于他服從第一命令，這就是人和禽獸的區別。孟子認為人是兼愛的，他沒有家庭的范圍，所有的人他都愛，這是古代人的思維。不知道什么時候被權術所包圍，就慢慢淡化了。

汶川大地震期間，人們完全可以不把那么多的東西捐獻出來，可是依然有那么多的人傾其所有捐錢捐物，所以浮現于心底里自然的善是非常普遍的，中國人的心里沉淀著中華文明的這一珍寶，只是我們自己都沒有發現。弗洛伊德認為每一個人的心底就是一個心靈的地窖，不管平時我們如何宣稱自己，其實最真實的自己還是在這“地窖”里面。他的學生說得好：“不是歌德建造了《浮士德》，而是《浮士德》造就了歌德。”《浮士德》的精神集體沉淀在德國人的心中，這就是潛意識。海明威寫《老人與海》，那種失敗與成功緊緊地聯系在一起，這就是美國人的潛意識，美國人是不怕失敗的。他們失敗的時候潛意識會出來，就像《老人與海》中所描寫的那樣。而潛意識往往在地窖里面。

在這場地震災難中我們可以看出來，當所有人都在默哀和沉痛的時候，我們就知道中華民族的地窖里是有至善原則的。這種善良的因子是以前一點一點積淀下來，這說明我們自古就是高貴的，是有至善原則的。汶川地震后有美國人問我，你們的感受是和“911”后美國人的感受一樣嗎？我說不一樣。你們是因為仇恨，是戰爭的開始而毀壞的，而我們是地震而毀壞的，是沒有仇恨的。我們在沒有仇恨的情況下純粹靠愛解決了問題。我希望我們從這個層面上來理解中國文化，而不是光從“術”的層面上來理解中國文化。

《中關村》：我們如何在生活中應用這種原則？現實中我們會面臨許多挑戰。

余秋雨：我們國人從古至今講要“忠孝兩全”，就是指對朝廷的忠和對家庭的孝。但是我們卻忽略了在朝廷和家庭之間還有很大的公共空間，中國人對這個遼闊的公共空間缺少認識，缺少關注。這是中華文化一個比較大的毛病，中國一些不文明的現象的起源就是不知道如何在公共空間生存，公共空間的意識缺乏就導致了我們道德上的缺乏，也就是墨子的兼愛沒有到。

舉個例子，當歐洲真正興起來的時候，很多文化都是在公共空間里產生的，像是達芬奇是在教堂里畫的《最后的晚餐》，教堂就是公共空間。文藝復興實際上是一場公共空間的道德陳述。而這些我們就有很大的缺漏，我們的作品都沒有公共空間的感覺。這就是為什么我們的至善原則被朝廷空間和家庭空間所肢解的原因。

中國文化的地窖里面確實有至善的珍藏，但是后來被一種實用原則和利益原則所左右，這種至善原則慢慢被替代了。當我們把道德原則瓜分成了家庭原則和財產原則，最開始的道德原則就被淡化了。可悲的是，在世界文明當中最早提出至善原則的民族公德受到了質疑，這就是公共空間的問題。所以我們要維護至善原則，哪怕一個民族再強大，只要失去了這個原則，就什么也都不是。基于我們過去的歷史，我們把至善原則更多的定義在公共空間上。我們要用傳播和實踐的方式做到這一點，有利于他人的東西我們一定要做，越是這樣的人越是受人尊敬。

《中關村》：中西方對人性的問題上存在著一些差異。西方相信人是有原罪的，所以會不斷的鞭策自己，洗刷自己的罪行。如果說中國人相信人心本善，也相信至善原則，那會不會有更多的人選擇放縱自己？

余秋雨：你這樣說很有道理，在文化傳播的過程中這有個技術問題。首先要確定我們每個人是善良的，如果潛意識里認為自己是善良的，那么從中如果做非常艱苦的挖掘，那就是放縱自己了。人都是原生態的生物，所以在成長的過程中還是要有追求，有理想。我不認為你的惡是惡人，但像西方的認為人是罪人也不對的。人又有什么罪呢？要是把所謂的罪人改造成善良的人又太戲劇化了。我們是生活在庸俗的世界里，我們的人生是平庸的，我們被各種家庭原則所包圍。但是只要我們人根本上是善良的，和禽獸是有根本區別的，就要挖掘我們心靈上的積極潛質，把善良挖掘出來的話就有可能成為一個中華民族的集體構成。

《中關村》：儒家文化幾千年的流傳，很大程度上是依賴中國農耕文明的發展。您剛才談那個公共空間的時候，是不是說農耕文明的一種封閉性導致這個公共空間的缺失？

余秋雨：不要以為我們的農耕文明是落后的，我們只是要補充我們的缺陷。農耕文明為什么不錯呢，我們就從文明類型的角度來說。我們有農耕文明，海洋文明和游牧文明，和海洋、游牧文明比呢，農耕文明確實是比較落后的，保守的。所以我們在學歷史的時候，最難過的就是看到宋朝總是打不過元軍，其實我們不要難過，因為在那個時代，農耕文明確實打不過游牧文明。農耕文明是愛自己的土地，對其他的土地做生意可以，但是完全沒有占有的欲望，這是海洋和游牧文明完全不能理解的。很多戰爭也由此而生。農耕文明的另一個優點就是不極端。我們知道最冷的冬天過去是什么啊？是春天的暖風，熱的極端是秋風起來了。所以極端很難在中國生根，中國奉行的是中庸之道，也就是起自于農耕文明。不相信有什么大的奇跡，相信“種瓜得瓜，種豆得豆”。這就是他們奉行不極端的原因。“不遠征、不極端”就是農耕文明帶來的好處和優點。季羨林先生就說過：“這種以中庸之道為基礎的和諧原則是中國人送給世界的大禮。”所以說我們不要認為農耕文明就是落后的文明，他是比較溫和的，當他撞擊海洋文明的時候，雖然是弱小的，但是我們并不感到自卑，我為我們的祖先感到驕傲，因為他不具備攻擊侵略性。