媽祖文化在兩岸

公元十世紀末，媽祖信仰在福建莆田誕生。一千多年以來，媽祖的形象經歷了從福建“鄉土之神”、“公務之神”直至“全國海商之神”的變化，她的封號也從“夫人”、“妃”(宋代)、“天妃”直至最高的“天后”(清代)。經過千年的演化，媽祖文化已經成為一種民俗道德文化現象。媽祖文化凝聚著中華民族的優秀傳統，是中華文化的有機組成部分。對媽祖的尊重和崇拜，反映我們中華民族性格中真善美的特性。媽祖文化作為兩岸民眾共同的文化紐帶，對兩岸文化的融合起了加熱催化的作用。2006年1月，胡錦濤總書記在福建考察工作時強調，“……媽祖信仰深深地扎根在臺灣民眾精神生活當中，福建要運用這一豐富資源，在促進兩岸交流中更好地發揮作用”。

一

據民間傳說和移民史推論，臺灣最早創建的媽祖廟——澎湖天后宮所供奉的媽祖神像，是在元至正十八年(1281年)從湄洲分靈去的。如果以此為起點，迄今為止，閩臺兩地的媽祖文化交流已經有七百多年的歷史了。宋、元、明三代臺灣還處于比較落后的狀態，明末大批福建人跟隨鄭成功入臺，但鄭氏政權以玄天上帝為海上保護神(媽祖被認為是玄天上帝之女)，對媽祖文化的傳播不甚熱心。直到清廷平定臺灣(1683年)以后，媽祖文化才開始在臺灣流行起來。施瑯是在臺灣倡導媽祖文化的重要歷史人物，他不但奏請康熙皇帝賜封媽祖為“天后”，還主持了不少媽祖廟的修建：(1)重修澎湖天后宮(臺灣最早的媽祖廟，建于1281年)；(2)將從湄洲恭請的護軍媽祖圣像永駐鹿港天后宮(目前臺灣最大的媽祖廟)供奉；(3)將臺南寧靖王府改為媽祖廟，稱“大天后宮”。官方對媽祖文化的推崇帶動本土民間建廟的熱情，如1691年，樹壁和尚從湄洲祖廟奉請媽祖分靈到臺灣，在北港建立了朝天宮。這些媽祖宮廟都成為現代臺灣媽祖文化發展的重鎮。

從康熙廿二年(1683年)到光緒廿一年(1895年)，200多年來，兩地的媽祖信眾保持著密切的交流。大陸移民帶來了媽祖信俗和文化，每逢媽祖誕辰(農歷3月23日)，臺灣信眾都會組成進香團赴湄洲祖廟謁祖進香。十九世紀下半葉后，臺灣的械斗逐漸減少，其中一個很重要的原因就是媽祖信仰在臺灣的擴大。尊奉媽祖為共同神明觀念的形成，可視為臺灣社會消除移墾原籍的地域觀念的一個重要里程碑。媽祖信仰伴隨著臺灣民眾移民開發史，深深地根植于臺灣民眾的心中。在臺灣同胞的心中，媽祖不僅是他們的保護神，而且由于世代相承和文化傳統的積淀，媽祖逐漸成了臺灣社會團結的共同象征。即使日據時代，也不能完全禁絕臺灣人民“拜媽祖”，無法阻擋臺灣信眾到祖廟去進香。1949年以后，兩岸交流曾一度中斷，閩臺的媽祖文化交流也被迫中斷，直到80年代后期兩岸關系緩和，海峽兩岸的媽祖文化交流才重新活絡。

200多年的閩臺媽祖文化發展和交流，主要有兩大推動力：

(一)對媽祖的“賜封”、官祭等推崇活動。據統計，這個時期，清廷對閩臺媽祖廟宇進行25次賜封，其中賜封臺灣媽祖廟10次(參見表1)。自雍正十二年開始，清朝地方官府就開始了對媽祖的祭祀(“官祭”)，朝廷還規定必須由地方長官主持祭禮；乾隆三年，將縣城的祭祀次數上升至每年兩次；道光年間，還頒布了祭天后儀的統一格式和祭祀天后的祝文。這些活動強化了媽祖“國家神明”的正統地位，是閩臺媽祖文化發展的重要推動力。

(二)閩臺區域相同的史緣、地緣和血緣。“相同的史緣”是指，福建人對臺灣的開發做出了重大貢獻，臺灣在行政上長期隸屬于福建管轄，主要是因為福建沿海區的積極投入，臺灣才有了晚清的發達局面；“相同的地緣”是指，閩臺是一個自成體系的地理范疇：當中是便于往來的海峽，兩邊是富饒的沿海平原，兩省的腹地是廣大的山區，周邊皆為高大的山脈，類似一個巨大的盆地結構。沿海平原是閩臺兩地的核心，是兩地經濟、文化的中軸；“相同的血緣”是指，臺灣的人口構成以福建人為主體(約占臺灣漢人的80%以上)。相同的“三緣”形成了一種強大的“文化力”，促進了閩臺文化區域內部多方面的“文化交融”，如科學技術的交流、語言文字的交融、文學的交融、藝術的交融、教育科學的交融、宗族家族的交融和風俗習慣的交融，形成了閩臺區域剛健有為、自強不息、重氣節操守、開放意識較強的文化性格。“三緣”文化力促進了閩臺兩地的文化交流和融合，構成了閩臺媽祖文化交流的內部驅動力。

二

近現代以來，特別是五四運動以來，媽祖信仰一直在迷信和民俗之間徘徊：1929年，政府內務部下令取締全國所有神廟，莆田林春聲等人以林默生前救父尋兄及其他孝行，呈請福建省民政廳上報政府批準，改天后宮為“林孝女祠”，使媽祖信仰擺脫了迷信的束縛，以彰顯中華傳統美德的功能而繼續流行于民間。1949年后，媽祖信仰被認定符合“善良風俗”受到重視，在臺灣民間的發展也比較快。“文革”十年浩劫毀壞了許多媽祖廟。1983年，由媽祖信眾自發興起的修復湄洲祖廟和祭祀活動，引起了很大反響，時任福建省委書記項南的批示“媽祖廟可以修復”，解除了對媽祖信仰的禁令，媽祖信仰再次擺脫了封建迷信的束縛，在民間重新興盛起來。

媽祖信仰是媽祖文化的核心，沒有歷代信眾對媽祖的尊崇和信仰，就沒有積累千年的文化積淀。“媽祖文化”的提法最早出現在1987年，到1990年得到了海內外學術界廣泛的認同。所謂“媽祖文化”，是勞動人民在崇拜、信仰媽祖的過程中所創造和傳承的物質財富和精神財富的總和。具體而言，在物質財富方面，主要包括建筑宮廟、各種材質的媽祖雕像、祭祀用品、媽祖圣跡畫(壁畫)、石刻、崖刻等。媽祖宮廟是媽祖文化最大的物質載體，許多宮廟本身就是珍貴的歷史文物，湄洲祖廟、鹿港天后宮、北港朝天宮和大甲鎮瀾宮是其中的代表。如湄洲祖廟，始建于宋代，經歷代修建和重建，是各地修建媽祖宮廟的仿效對象(北港朝天宮的名稱取自祖廟的“朝天閣”)。2006年，湄洲祖廟被國務院公布為第六批全國重點文物保護單位；精神財富方面，主要包括“媽祖信俗”(祭祀禮儀和節慶活動)、歷代文人墨客記載媽祖宮廟或圣跡的文獻資料、音樂、舞蹈等。

20世紀80年代以后，兩岸出現當代研究媽祖文化的熱潮，出現了一批卓有建樹的媽祖文化研究專家，在大陸有朱天順、蔣維錟、徐曉望，在臺灣有蔡相煇、石萬壽、林美容、張珣，在國外有李獻璋，包括他們在內的海內外學者發表大量的論著。對媽祖文化的研究已然成為學術界的一個熱點，多學科的滲透，多種研究方式的展現，使媽祖文化研究呈現百花齊放的狀態。

30年來，閩臺媽祖文化交流活動大致可分為零星朝拜階段(1978～1987)、單向交流階段(1987～1996)和互動交流階段(1997～至今)三個階段。1997年1月，湄洲祖廟成功組織媽祖金身巡游臺灣活動，歷時102天，環游全島，朝拜信眾達1，000多萬人次，被臺灣媒體稱之為“千年走一回”的世紀之行，成為當年臺灣十大新聞之首。這次前所未有的媽祖文化盛事的成功舉辦，標志著閩臺媽祖文化交流進入了互動交流的新階段。近期，湄洲祖廟已與臺中大甲鎮瀾宮、臺南大天后宮、北港朝天宮等臺灣十大宮廟“締結至親”，聯誼交流過的臺灣媽祖宮廟達近千家。

三

臺灣特殊的歷史和文化傳統，深刻地影響了臺灣的媽祖文化，使之呈現出不同于大陸媽祖文化的某些特點：

(1)媽祖信仰的普遍化。媽祖信仰的普遍化。媽祖宮廟和媽祖信眾遍布臺灣城鄉，形成了淵源不同、各有管轄卻又互通聲息的“媽祖信仰祭祀圈”。對媽祖的崇拜是當代臺灣社會的主要民間信仰之一。據稱信眾人數多達一千萬，占臺灣人口的三分之二，因此媽祖又是臺灣信仰人數最多的神明。卿希泰主編的《中國道教史》第四卷中，稱臺灣所奉祀的媽祖有六大系統：一是湄洲媽，即以福建湄洲媽祖廟為祖庭，是從莆田湄洲媽分靈來臺的；二是溫陵媽，是從閩南泉州(溫陵)分靈來臺的，以泉州媽祖廟為祖庭；三是銀同媽，源自廈門同安；四是興化媽，源自湄洲之外的莆仙地區(興化府)；五是清溪媽，源自漳州龍溪縣；六是汀洲媽，源自閩西汀洲府。此外，還有一些小的地域性的媽祖信仰，如高雄、永安、北門等地鹽民供奉的“二媽”，臺灣后壁鄉嘉冬村供奉的“嘉冬媽”等。臺灣媽祖廟名稱五花八門，有的叫天妃宮、天后宮、媽祖廟，有的叫天后寺、天后祠、圣母壇，也有的叫文元堂、朝天宮、雙慈亭、安瀾廳、中興公厝、紛陽殿、提標館等。盡管有這么多的來源和名稱，臺灣媽祖信徒相互之間并非處于不相往來的隔絕狀態。在臺灣民俗中，分屬不同系統、代表不同地域或社區的媽祖神，相互之間有定期的“姊妹會”，有共同利益的地域或社區會以“繞境游”或一起“返外家”(到分靈祖廟朝拜)的形式聯絡感情。

(2)媽祖宮廟功能的世俗化。臺灣的媽祖廟或由信徒大會選舉董事管理，或由地方名望較高的人士組成管委會管理。隨著臺灣社會的現代化，信徒捐贈的香火錢越來越多，一些香火旺盛的媽祖廟(特別是“開基祖廟”)積累起巨大的財富，成為一股強大的社會力量，如北港的朝天宮實際上是企業化的大財團；媽祖廟團體還積極參與政治生活，如參選、助選活動。有的媽祖廟董事長甚至能夠借助信徒的選票當選各種地方公職(如大甲鎮瀾宮擁有十多萬信眾，董事長顏清標利用這一影響力當選臺中縣議會議長，在臺灣中部政壇地位舉足輕重)，有的媽祖廟董事長則因為能掌握并影響數量客觀的信徒選票而成為選舉時的“大樁腳”，不同派別的政治人物爭相拉攏。媽祖廟在臺灣歷史上曾是社區結社力量的象征，兼具宗教、經濟、社交、教育、娛樂等功能。在現代社會中，臺灣媽祖廟的文化、娛樂和社交的功能更加突出。許多媽祖宮廟樂于回饋社會，出資建立社區活動中心、音樂中心、圖書館、民眾閱覽室、運動場、國學講座班、書法美術班、太極拳班、插花班、舞蹈班之類的社會公益事業和文化教育事業。例如北港朝天宮就捐資修建了一所地方醫院。臺北關渡一帶民眾的宗教活動多以媽祖廟(關渡宮)為中心，凡婚喪喜慶，都要請媽祖降臨，平時也舉行一些消災祈福、驅魔避邪的宗教活動。

(3)媽祖信仰的民俗化。媽祖信仰伴隨著臺灣的開發史和發展史而在民間流傳，幾百年來，已經成為臺灣民俗的重要內容。媽祖圣誕日(農歷三月二十三)和升天日(農歷九月初九)的隆重慶典已演化為臺灣社會的傳統節日慶典，洋溢著濃郁的臺灣本土特色。臺灣有“三月瘋媽祖”的說法，每年農歷三月臺灣都要掀起“媽祖熱”，其中規模最大的是全程八天七夜的“媽祖繞境進香”活動，陣頭隊伍表演各種技藝，展示豐富多彩的民俗傳統文化。三月二十三日還是媽祖宮廟進香佳日，各廟香火日夜不絕，農村和漁村還要舉行“大拜拜”，向媽祖祈求保佑，時間多則三日，少則一日。屆時還要舉行集體祈禱，并開臺演戲，舉宴慶祝。

不同地域的媽祖廟還有各自的慶典活動。臺灣的“媽祖慶典”既豐富多彩，又各具特色。如臺北松山慈佑宮，每年最大的祭典是在農歷三月二十三日慶祝媽祖圣誕禮，屆時祝壽大典要舉行媽祖出巡十三街莊的“祈安繞境”活動，俗稱“迎媽祖”；大甲鎮瀾宮，最隆重的是“大甲媽祖回娘家”，每年三月，全臺數以萬計的媽祖信徒，都要從各地趕到大甲，陪伴著鎮瀾宮媽祖神像步行到北港朝天宮“探親”，與供奉在朝天宮中的媽祖父母團聚。在舉行一系列隆重的祭祀典禮之后，再步行護駕返回大甲，來回往返300公里。

“北有關公，南有媽祖”。媽祖信仰深刻地影響著海峽兩岸人民的日常生活和精神生活。眾多的媽祖信眾，是完成中華民族復興不可忽視的重要力量。

林震

1971年生，男

歷史學博士

莆田學院媽祖文化研究所副研究員