構建大文化觀，應對全球金融危機

2008年，由美國金融危機迅速蔓延開來的這一波全球性金融危機，因前所未有而令人不知所措，其給世界人民帶來的震撼，震驚、震動不亞于一次自然界的大地震。只不過，心理與精神層面的“地震”，其殺傷力、破壞力、影響力遠遠大于生理與身體層面。

全球金融危機是全球人民要共同面對的課題。這是由其特性所決定的：一是其危害性波及全球，二是危機已迅速由金融擴散到經濟、社會各個層面，深入影響到了人們的正常生活。金融危機的“全球性”由經濟，貿易的“全球化”、產業的“全球化”所引發。發達國家、發展國家、貧困國家同處于一個經濟圈、地球村之中，經濟紐帶已經滲透到全球各個角落，因而金融危機也就直接或間接地影響著全球人民的經濟生活、社會生活。

21世紀以來，人類面對的共同“危機”不止于金融、經濟領域，環境污染、資源枯竭、恐怖襲擊、毒品肆虐，武裝沖突、食品安全……表面上，這只是一些不相關的單純事件，但實際上它們的內在動因、本質、根源是相同的，“危機”的本質是文化、是人心，每一次“危機”都深深觸及人的靈魂、精神、心靈深層。

從人的角度思考人類面對的共同問題，無外乎人與自然、人與社會、人與人、人與自我、物質與精神之間的關系發生了不可調和的矛盾。這些問題又可歸納為兩個層面：外在之表象與內在之動因。比如，這一次的金融危機，表面上是一個經濟問題，由人們一連串的經濟行為所導致，但進一步探索，人們的經濟行為(消費行為，投資行為)受何種思想所支配，由怎樣的價值觀念所主導?是個體問題，還是群體問題?是個別問題，還是普遍問題?是區域性問題，還是全球性問題?在經濟社會生活之中，人與人之間的關系以何為紐帶，以何為準則、以何為旨歸?對這些問題的思考，使我們真正回歸人本身、回到現實生活，探求表象背后的內在因由，而現實中的經濟問題、金融問題，從來都不是經濟學及其理論模型可以解決的，經濟理論只呈現現象與現象之間的邏輯關系，不涉及現象背后的無形之手——人的道德倫理、價值觀念。這正如溫家寶總理在劍橋大學演講所說的那樣；“有效應對這場危機，必須高度重視道德的作用。道德是世界上最偉大的，道德的光芒甚至比陽光還要燦爛。真正的經濟學理論，決不會同最高的倫理道德準則產生沖突。道德缺失是導致這次金融危機的一個深層次原因。一些人見利忘義，損害公眾利益，喪失了道德底線。我們應該倡導，企業要承擔社會責任，企業家身上要流淌著道德的血液。”

從根本上解決金融危機以及人類面對的一切重大經濟、社會問題，唯有探究“危機”的本質，從本源上尋求解決答案，這個本源就是“以人為本”。而人從根本上受其文化所影響和支配，文化的上層是信仰、理念、價值觀，下層就是日常生活，包括經濟生活，社會生活。金融危機是人經濟活動的產物，它是一個結果，這個結果的背后是人們關于經濟發展的價值理念出了問題。因此，我們說，金融危機的本質是文化危機，文化危機是人類在21世紀面對的最大挑戰。

如何應對這一挑戰?從根本出發，我們首先應對當今時代，西方與東方兩大世界陣營的文化價值體系做一番梳理，從中探尋線索。

西方文化價值體系縱覽

西方文化價值體系，經由近幾百年來工業文明、科技文明的大發展，已經形成一些具有普遍贊同意義的價值觀念，這些價值觀念具有明顯的“西方特質”，并在一定程度上深刻影響著當今世界的經濟社會生活。

理性主義。歐洲理性主義是建立在承認人的推理可以作為知識來源的理論基礎上的一種哲學方法。一般認為，它隨著笛卡兒的理論而產生，17～18世紀間主要在歐洲大陸上得以傳播。

典型的理性主義者認為，人類首先本能地掌握一些基本原則，如幾何法則，隨后可以依據這些，推理出其余知識。最典型的持這種觀點的是斯賓諾莎及萊布尼茲，在他們試圖解決由笛卡兒提出的認知及形而上學問題的過程中，他們使理性主義的基本方法得以發展。斯賓諾莎及萊布尼茲都認為：原則上，所有知識(包括科學知識)可以通過單純的推理得到，另一方面他們也承認，在現實中，除了數學之外人類不能做到單純用推理得到別的知識。

笛卡兒的理論相對來說更接近柏拉圖，他認為只有一些永恒真理(包括數學以及科學的認知及形而上學基礎)可以單純靠推理得到，其余的知識需要借助生活經驗以及必要的科學手段。更準確地說，笛卡兒是一位重視形而上學的理性主義者，是一位重視科學的經驗主義者。康德開始時是一位理性主義者，但是經過休謨的“將他從沉睡中喚醒”的著作的熏陶，他成了理性主義者以及經驗主義者的綜合體。現在“理性主義者”表達一種人類行為應該由理性所支配的觀點(這種觀點被歐洲理性主義者以及類似的經驗主義者所認同)。我們現在經常說的“科學”可以說在很大程度上指的就是“理性主義”。

個人主義。個人主義是一種道德的、政治的，和社會的哲學，強調個人的自由和個人的重要性，以及“自我獨立的美德”、“個人獨立”。個人主義反抗權威以及所有試圖控制個人的行動——尤其是那些由國家或社會施加的強迫性力量。因此個人主義直接反抗將個人地位置于社會或共同體之下的集體主義，個人主義經常被人與利己主義相混淆，但事實上，個人主義與利己主義是不相同的。

個人主義在某些社會和環境里是帶有負面涵義的，認為個人主義是與自私相連結的，舉例而言，美國并沒有一套全民健保的制度，這正是因為相信個人(而非社會)應該替自己負起責任，但美國的制度遭到了歐洲和其他擁有全民健保制度的國家的廣泛批評，他們認為國家應該保護個人免受意外的健康問題傷害。在美國。健康保險是透過私人的契約加以提供的，而對于那些沒有能力負擔保險費用的人，政府則會提供他們免費的醫療保險使他們能夠享有基礎的醫療服務。

自由主義。自由主義是一種意識形態、哲學派別，以自由作為主要政治價值的一系列思想流派的集合。更廣泛的自由主義追求保護個人思想自由的社會，以法律限制政府對權力的運用，保障自由貿易的觀念、支持私人企業的市場經濟，透明的政治體制以保障少數人的權利。在現代社會，自由主義者支持以共和制或君主立憲制為架構的自由民主制，有著開放而公平的選舉制度，使所有公民都有相等的權利擔任政務，自由主義反對許多早期的主流政治架構，例如君權神授說、世襲制度和國教制度，自由主義的基本人權主張生命的權利、自由的權利、財產的權利，在許多國家，“現代”的自由主義者從原本的古典自由主義里脫離出來，主張政府應該藉由抽取稅賦以提供人們最小數量的物質福利。自由主義在啟蒙時代生根，到了現在，自由主義一詞已經包含了許多不同的政治思想，從左派至右派，支持者的政治光譜分布相當廣泛。

自由主義主張限制政府的權力。最極端的反中央集權自由主義者如赫伯特·斯賓塞，弗雷德里克·巴斯夏和古斯塔夫·德·莫利納里，有時候，他們被認為是無政府主義或是自由意志主義的形式。但大多數的自由主義者則主張為了保護個人的權利，政府的存在是必要的。

平等主義。平等主義是一些不關心政治上的哲學卻被政治激進份子分別發展出來的思想。這包括支持兩性平等的人在回應女權主義的缺點而產生的分支，和支持種族平等的人一樣，是為了回應有差別對待成分的防止種族歧視與性別歧視的積極行動。

平等主義是基于所有個人要求在社會上的平等政治主張，以及所有人應平等地得到社會的保障，社會的保障包括法律權利、政治權利，公民權利等等。平等主義核心的思想是平等必須不分種族和不分性別，所以政府的政策是不應因著個人的性別、種族和宗教信仰而有所偏袒。

普世價值。在哲學上，普世價值指把一些有限的，所有人類都認同的觀念集合在一起。普世價值可以分為下面這幾類：(1)行動主義：在這個分類中，慣例是決定人的行為對錯的道德認知，人們根據一條規定或原則去判斷某種行動是否合乎道德標準。行動主義著重于分別“對”與“錯”的行為；(2)尊重別人：以它為目標而不是手段；(3)自然法與人權：保護人與生俱來的權利，例如生存的權利、生育的權利、追求知識的權利、與其它人建立聯系的權利等。(4)功利主義：發揚將滿足感和欲望最大化的觀念，(5)道德利己主義：容許人保留有限的私欲；(6)公義：在人及團體中發揚公平的信念。

通常意義上，西方國家特別注重的“人權”概念屬于普世價值中的一部分，因此不再單獨強調說明。

民主。民主從其字面上來看，代表著由人民統治。至于民主的統治方法、以及其“人民”的構成范圍則有許多不同的定義，但一般的原則是由多數進行統治。民主通常被人與寡頭政治和獨裁政治相比較，在這兩種制度下，政治權力高度集中于少數人手上，而沒有如民主政治一般由廣大人民控制。民主一詞經常被用于描述國家的政治，伹民主的原則也適用于其它有著統治行為存在的領域。

以上這些具有普適性，代表性的西方價值理念有其特定的歷史背景和生存土壤，它們尤其反映了幾百年來西方經濟、社會發展背景下，個體的人關于如何更好生存、發展的思考、求索。我們可進一步將這一演進過程劃分為四個階段：

第一階段：極端利己階段(大約17世紀前)。當西方人推翻了上帝這尊壓在人們頭上的偶像時，人們確實獲得了空前的自由，但與之相伴隨的卻是由不擇手段、弱肉強食所導致的社會混亂。

第二階段：合理利己階段(大約17～19世紀)。極端利己所導致的社會秩序混亂不僅妨礙人們利益的實現，而且威脅人們的生存。為了避免“人對人是狼”的戰爭狀態，西方人逐漸意識到不能極端地利己，而只能合理地利己。即時時事事處處想到別人像自己一樣也是人，也有追求自由和利益的權利，這一切都必須得到尊重，

第三階段：利己利他階段(大約19～20世紀)。市場經濟本質上是一種“社會化的經濟”，僅僅不害人并不能實現人們利益的最大化。市場經濟客觀上要求人們不僅要無損于人，而且要有利于人。在市場經濟活動中，只有能給他人能帶來好處，個人的利益才能實現。

第四階段：為己利他階段(大約20世紀50年代以來)，在市場經濟日益發達的情況下，為了更好地實現個人的利益，個人必須為他人提供優質服務，必須“以顧客為上帝’。不僅能使他人的需要得到滿足，而且能使他人感到滿意。到了第四個階段，西方社會長期以來一直不可調和的個人與他人、個人與整體之間的矛盾得到了緩解，在一定意義上實現了個人利益與他人和整體利益的共進共存。

歷史地、發展地看待西方價值觀，我們特別應注意西方國家在解決人與人、人與社會之間矛盾的過程中所做出的種種努力和探索，其中有幾個重要的解決方向尤其值得關注：

其一，訴諸理性。西方社會認為，人在本性上有一種狹隘的、短視的極端利己傾向，為了克服這種傾向，實現個人利益與他人利益的兼顧和共進，近代以來，西方人特別注重訴求人的理性。只有理性才能告訴人們，如果每一個人都在追求自己利益的時候唯利是圖、不擇手段，必然導致人與人之間的相互妨礙和相互傷害。在這種情況下，不用說人們利益的普遍實現，連人的生命安全都得不到保障。要真正實現自己的利益，必須合理地利己，一方面要審慎，兼顧眼前、局部與長遠、全體的利益，另一方面要推己及人，兼顧個人與他人、社會的利益。

其二，健全法制。自由是市場經濟的要求，也是人性的要求，但自由決不是隨心所欲、無法無天。西方人在大力推崇和不斷擴大人的自由的同時，大力加強法制建設，強調自由是有規則的，這種規則就是理性的法則。理性的法則在現實生活中的體現就是法制，自由是在法制范圍的自由，沒有法制就不會有自由。法制不是自由的對立物，而是普遍自由的保障，因為現代法制的唯一使命在于保護和擴大公民的自由和權利，它只是為了保障全體公民的普遍自由才對公民的個人自由做出適當的限制，

其三，強調責任，自由不僅是與法制相聯系的，而且也是與人的責任相聯系的。西方人在張揚人的個體性、自主性的同時，強調人作為自己和社會的主人對自己和社會的責任。個人有多大的自由就應該負多大的責任，不僅要對行為的后果負責，而且要對整個行為過程負責。

其四，謀求公正。公正是西方價值觀現代化過程中遵循的一條重要價值準則，它的意義在于對人們的價值追求做出適當的限制，從而使整個社會處于和諧、穩定的有序狀態。離開了公正，自由、平等、幸福就都不是價值，它們只有在公正的制約下才能協調地達到它們各自的最大限度。

透過西方價值觀的現代化演進，我們最終可以相對清晰地勾勒出現代西方價值體系的幾個重要立足點，它們包括：

第一、重視個體。著眼于個體，立足于個體，以個體為出發點和軸心來構建價值觀體系，西方社會的實踐表明，重視個體不僅有助于實現個人的價值，充分發揮個人聰明才智，而且有助于增強個體對自己和對社會的責任。

第二、順應人性。以順應人性而不是背逆人性來構建價值體系，這是西方現代化價值觀的另一重要特點。順應人性不僅可以達到崇高的道德境界和人生境界，而且事實表明，只有順應人性才有可能真正解決個人與他人、個人與社會之間的矛盾，從根本上杜絕人類歷史上長期存在的偽善現象。

第三、嚴格規范，重視個體、順應人性的價值體系必須有嚴格的規范和制約機制相配套，否則就會發生混亂，人們必須最大限度地享有自由，但這種自由必須有一個任何人都不得踐踏的基準線，這個基準線就是法制。

第四，適度引導，西方現代價值觀立足于現實的個人，強調個人首先要解決好自己的生存和發展問題。然后再考慮他人、整體乃至人類，而不籠統要求每一個人都要為整體獻身。任何一個社會都不可能、也沒有必要使每一個成員都成為圣人，社會的價值要求應該有不同的層次，切忌一刀切。社會要根據社會成員的實際情況對他們的價值追求適度引導，層次推進，使人們在法制的范圍內各得其所，成為自己想成為的人。

小結：民主、自由、平等和博愛是西方普遍認同的價值觀，是西方價值觀的靈魂，它們構成西方世界“人本”、“人性”觀念的主要內涵，是人們對自身生命發展的終極理想追求，但在現實中，人不可避免地會與社會、與他人、與自我、與自然發生種種矛盾與沖突，克服這些矛盾與沖突，西方的價值體系提出“理性主義”、“法制規范”，“社會公正與責任”等解決方案。

東方文化價值體系縱覽

東方文化以東方儒學文化為核心，儒學是東方文化的代表，在東、西方世界均具有廣泛而深刻的影響力。

把東方(主要集中在東亞)儒家文明作為一個整體來研究，始于本世紀初，其主要背景是亞洲經濟的高速騰飛引起世界廣泛關注，越來越多的人開始探求亞洲經濟社會變革背后的歷史背景與文化底蘊。儒學，作為亞洲國家廣泛認同的學術文化，被緊緊與亞洲價值、亞洲傳統、亞洲式的個人與家庭價值觀等聯系在一起，并逐漸發展為“新儒教文化”、“儒教文化圈”。此后，當代東方儒學的復蘇、發展，便成為當代東方哲學與文化價值體系研究的重要方面。

歷史上，儒學曾在亞洲，尤其是東亞各國的政治，經濟、社會生活中占重要或支配地位，19世紀西方資本主義勢力的侵入使得東亞被納入了以西方為中心的新的世界體系，儒學也受到西方文化的沖擊、批判，甚至遭到摒棄。但是隨著世紀的巨變，以西方為主流的現代化大潮并沒有能夠改變亞洲國家的歷史文化傳統。儒學也正是在這一過程中經歷了世界性的現代化思潮的洗禮及各國自身政治體制的改革和轉換，斷絕了與傳統的封建帝國的實質性聯系，成為一種適應或正在適應從傳統農業社會走向現代工業社會的當代儒學。從東方社會與東方哲學現代化轉型背景來看東方儒學，它在當代進展的突出特點就在于以自己獨特的方式來迎接近現代課題的挑戰，創造了一種新的轉型方式，它在走現代化道路的過程中，用實踐回答了傳統與現代的關系，也從不同角度回答丁東方與西方、東方文化與西方文化的關系問題。

而東方儒學所講的東方，更多的是就歷史文化傳統方面而言的，東方哲學不僅是一種世界觀、價值觀、道德倫理原則和宗教情感，而且也是一種文化結構模式。東方儒學在各國之間雖然有差別，分層次，但卻有其共同的價值觀。這個共同的價值觀，具體表現在儒家的天人哲學、倫理哲學、社會哲學、經濟(管理)哲學、政治哲學、教育哲學等各個方面。

天人哲學。儒學重視與人與天的相通，追求達到天人協調、和諧與一致的境界。天人哲學是儒學綜合思維的典型表現，綜合思維要照顧到事物的整體，有整體概念，講普遍聯系，用一句通俗的話說，就是既見樹木，又見森林。

在這樣的一種綜合思維指引下，東方儒學強調人只有尊重自然規律、順從自然規律，才能得到自然的賜予和恩惠，反之，只會身受其害，破壞了自然最終要嘗到自然報復的苦果。正是儒家思想中蘊含著這種人與自然要和諧一致的思想，所以諾貝爾獎獲得者才號召到東方文化中去尋找人類彼此能和平共處、共同生存的智慧。

倫理哲學。儒家的倫理哲學強調做人的重要性，尤其要處理好人際關系。陳寅恪先生說：“中國最發達，最成熟的是家族倫理之道。周公之典章制度，實中國上古文明之精華。……中國文化的精髓在禮。”陳寅恪先生進一步把中國古人的人際關系歸納為君臣、父子、夫婦、諸父、族人、兄弟、諸舅、師長、朋友等人與人之間的九個關系，這九個關系用現代的觀點來看就是：國家與人民，父子、夫婦，父親的兄弟姐妹、族人、自己的兄弟姐妹、母親的兄弟姐妹、師長和朋友。這九個方面的關系處理好了，國家和社會自然會安定團結。

在人與人的關系方面，儒學提倡仁愛，忠信和中庸之道。要用愛己之心去愛人，做到“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。人與人之間以誠相見。忠信，禮之本也，所以要“主忠信”(《論語·學而》)。奉行中庸之道，就可以做到不偏不倚，保持人際關系的平衡與和諧。因此，中庸應成為最高的美德，“中庸之為德也，其至矣乎!”(《論語·雍也》)。人際關系和諧了，社會、自然也就和諧穩定了。

社會哲學。在人與社會之間，儒家向來關注社會的統一和穩定，提倡天下一家。《禮記·禮運》提出“以天下為一家，以中國為一人”，為了實現天下一家，必須樹立天下為公的思想，此即“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”。這就要求把個人、家庭、國家、天下看做一個統一的整體，一切都從天下一家著想，做到“格物、致知、修身、齊家、治國、平天下”，一步步實現社會的穩定。

管理哲學，儒家的管理哲學所涉及的方面很廣，其核心是強調道德經濟合一論、義利合一論，突出以人為本的管理哲學，儒家強調管理哲學首先要解決的問題，是人自身的管理，或者說是自我管理。人自身的管理，要通過修身來解決。修身，自古以來被稱做“務本”的功夫，是對孔子“君子務本”(《論語·學而》)的發揮。《大學》強調“富潤屋，德潤身”，非常重視人自身的道德建設。

政治哲學。儒家的政治哲學強調王道政治，依法治國和以德治國并重，提倡“己不正，焉能正人”，強調做清官，為民做主。在治理國家和社會方面，孔子首先提出了仁禮結構和德治主張，由仁愛之心到禮制、到德治，是以德治國的邏輯進展。

儒家政治哲學的最高境界和終極目的是“天下太平”。儒家政治哲學的最根本精神是“大一統”的思想。這種社會政治哲學不僅主張“天下”的“大一統”，而且還主張人類與整個宇宙相互融通、和諧相處，體現為“天人合一”的思想，

教育哲學。儒家的教育哲學把教化作為儒家最基本的社會職能，孔子提倡“自行束修以上，吾未嘗無誨焉。”(《論語·述而》)，《孟子·盡心上》提倡“得天下英才而教之”是人生最大的快樂之一，這些思想都把教育放在很高的地位。孔子提出四個字，可以說是對東方民主主義教育哲學的最好概括，這就是：“有教無類。”但他教育人什么呢?孔子教人著重于仁、義、禮、智、信五德，而仁居首位。這個“仁”就是人的人格，人的人性，人的尊嚴。修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。修已是做教育自己的工作，但還有一個社會目標，就是“安人”，使社會穩定。

小結：總括以上天人哲學、倫理哲學，社會哲學、管理哲學、政治哲學、教育哲學，我們可以把東方儒學文化的共同價值觀概括為：厚德載物、自強不息、忍耐、仁愛、和平、忠孝、信義、包容、謙和、尊重權力、個人服從社會、家國一體觀念、步調一致、勤勞節儉、重視教育等等。由于在思維的原點上，東方文化體現為一種綜合、整體、關系、動態型思維模式，因此也就“模糊”了個體的人所遇到的種種困惑與矛盾，在東方文化視野中，脫離了自然、社會、集體、家庭的“人”在理論上是不存在的，人與自然，社會、集體、家庭不是對立的，而是融為一體的，如何有機融合，需要文化、信仰做支撐，具體而言，就是實踐“仁”、“禮”、“和”等核心價值理念。

構建大文化觀，以強大價值信念重塑美好和諧世界

西方文化好，還是東方文化好?就文化自身體系而言，以西解中，或以中解西，都將有失偏頗，不具有充足的說服力。實際上，今日我們討論文化問題，并不將其作為一種純粹的學術或藝術看待，而是探究文化如何解答人的生存、發展問題。這也意味著，我們應打破中西方文化的界限，以全球化、現代化背景下的“人”為旨歸，構建與當代全球經濟、社會發展相適應的“大文化觀”。

“大文化觀”最基本的特質是融合中西方文化中最寶貴、最精華的先進元素，為現代人類所普遍認同與實踐。對于西方文化價值體系，從以上梳理中，我們應看到，西方哲學與文化強調人的意識能動性、獨立思考能力，鼓勵人的探索與變革精神，它所包含的理性主義精神、對個人主體價值的弘揚以及在此基礎上發展出來的關于社會公共生活的現代化價值理念，對于人類的現代社會生活具有重要的實踐指導意義，而在東方文化價值體系中，一脈相承的優秀傳統文化，具有超越時空的恒久魅力，它以不變之大道應萬物萬類之變，將人放之于天地、宇宙之中，從根奉上規定人的內在道德情操、行為準則，追求人與自然，人與人、人與社會之間毫無割礙、生機盎然的和諧境界，在某種意義上，它也代表著人類共同追求的理想社會圖景。中西方文化，從不同向度與側面共同表達著人們對生命自覺的理解、體悟，它們各有優長，然而，只有理性與詩意、古典與現代完美結合才是我們所追求的大文化觀的整體意象。

“大文化觀”服務于人及其生命的發展與完善，應以人為軸心，既滿足人的“內求”，也滿足人的“外求”。“內求”，是一個人自主地、真誠地面對自己的內心世界，發揮意識的能動性與道德的能動性，對自己成為一個什么樣的人做出完整、清晰、真實的界定，使自己成為一個有根的人，“外求”，是以開放與包容的心態投入到現實世界與當下社會生活之中，生發心中之根，完成人之本性的實踐。外求源于內求，內求映照外求。人這一生一世、生生世世“求”的是什么，這是一個大本大源的問題。人本身具有物質性、精神性、靈魂性等多個層面，每個層面所追求的東西、實現的價值與意義亦有所不同，“大文化觀”應對此有整體觀照，給出完備的解決方案。在梳理東、西方文化價值體系過程中，我們深刻地體悟到，人類對文化的探索無外乎兩條主線，一是追溯文化之根，二是實現文化結構與人的生命結構、社會結構、經濟結構、自然結構等的同構、同步發展。對于西方世界而言，“上帝”死了之后，人們獲得了個人純粹意義上的自由，但卻同時失去了文化之根，心中之神，因此，借由理性主義、科學精神，法制規范重新反思什么是真正的“利己”，權力、民主、自由如何慎用，應由什么主導與支配?而在東方，沉睡了近百年的優秀傳統文化正在復蘇，然而東方傳統文化的理念雖然得到世界范圍內的廣泛認同，但其結構與模式已經不能適應現代社會生活，不能發揮其思想的先導性以指導現代經濟、政治、社會生活的具體實踐，因此，東方傳統文化如何實現現代化的轉化、創生仍然是一個具有全球意義的持續性話題。

“大文化觀”，無論是從東方視角出發，還是從西方視角出發，都應深入人的終極關懷層面，怎樣才叫終極關懷?它超越了技術、方法、工具、使人類的一切經驗、知識最終服務于、服從于其所共同認同的價值信念。這種價值信念是以一種理性的形式表達對于人的生命本性的自我理解和自覺意識，表達對人的生命價值的反思以及其通過這種反思所形成的信念。概言之，價值信念是關于人生命價值與信念的覺悟。它來自于人們對活生生的現實世界的反思、體察，并有意識、有目的地開展人生的各種實踐活動，比如，無論是幾千年前就已萌芽的東方古老文明，還是近幾百年來科技與經濟高速發展的西方現代文明，抑或是僅僅只有三十年改革開放歷程的當代中國文明，人類一直在以其有限生命探究永恒真理，實踐美好道德，追求幸福美滿的生活(在滿足基本物質生存條件下，對精神與心靈層面的不懈追求)。它既是個體生命意義之所在，也是整體生命之所在，沒有主義之分、國體之別、古今之變。生命有多大，可以大到無極宇宙，生命有多小，可以小到身上的一個細胞，美好的生命，就是以無限生機沖破種種宿命與界限，自覺、自在、自為的存在與發展，而文化之于人對生命的崇高追求，不是激發內在沖突與矛盾，而是以文化之、以德化之、以道化之，在彼此的交感呼應之中，不斷確認共同的生命之根，構建人類理想的大同世界。

以強大的價值信念反思今日我們面對的各種人類危機并有效化解之，比如當前的這一場全球性金融危機，我們不僅要辨析當今世界各種經濟、社會、政治體制的運行之道，如《國富論》、《資本論》所探討的內容，而且更重要的是，將眼光放得更長遠、更悠久，深入探究支配經濟社會健康運行的人之道、地之道、天之道，近代如西方的《道德情操論》、古代如東方的《道德經》，都是值得我們仔細研究的精神讀本。它們用不同的語言方式表達的卻是人類共同的道德基準、價值信念。這個信念，體用在金融、經濟、商業領域，用中國的古語講就是：君子愛財，取之有道。財富是好東西，但財富要變為幸福而不是災禍，需要用“道”取之，“道”中包含了道德、責任、義與利的平衡、人與社會的和諧、對自然資源與環境的兼顧等等。如我們人人心中有正道，有實踐正道的愿力、行為，財富將會源源不斷被創造并反哺回來；如我們放任自己的同類不擇手段、不依據道德準則占有財富、掠奪財富、無節度使用財富，那么將會一同走向毀滅。因此，當前對于全世界而言，也許比構建金融秩序更重要、更根本的事情是喚醒人們心中的道德自覺，以強大價值信念重塑美好和諧世界。應對金融危機，最重要的是重建人們的信心，而人們心中“信”的是什么?“念”的是什么?誰又把人們心中的共同向往，共同利益放在了第一位?這也許是各國政府要回答的首要問題。

科學發展觀，大文化理的典范

回到本文一開始所探討的主題，當今時代，人類面對的危機方方面面，涉及各個領域，包括了環境與資源的危機、社會安全的危機、經濟與金融的危機，而世界上有沒有應對這些危機的根本解決之道呢?由此，我們直指人心以及支配人心的文化價值理念層面，通過掃描西方文化、東方文化，獲得了很多寶貴思想財富。而如何將這些人類共同的財富聚集成為一個有機系統，直面現實，提出一個符合現代語境的完整解決方案?中國政府提出的“科學發展觀”可謂是其中的一個典范。

科學發展觀，本質上是一種大文化觀。它提供了一套完整的世界觀、方法論，回答了人類如何開展生命實踐以及實踐生命本義，其中的幾個關鍵層面與主題內涵適應全人類社會：

第一，發展。發展蘊含的內在深意在于，無論是作為個體的人還是整體人類，面對奔流不息的宇宙，唯有不斷創造、創新。生命的本意就是不斷求新意。如果人類失去了創造力、發展力，經濟將衰落，社會將停滯，人類文明將不復存在，發展在表象上是經濟增長、社會財富增加，本質上則是人的知識、智力不斷增長，人的覺悟、智慧不斷提升，由此自然帶動經濟社會一輪又一輪躍升，發展也不單是發展中國家的主題，發達國家如果不繼續發展，很快會變為落后國家。國家與個人發展的規律是相同的：“逆水行舟、不進則退”，“生于憂患、死于安樂”。

第二，科學發展。關于科學，我們不能簡單地理解為西方的理性主義、科學技術、工具方法。科學的本意是一個系統觀、整體現，將種種發展會遇到的問題做統籌、全面考慮，以實現持續，良性發展。中國的科學發展之路，就是將經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設納入統一格局之中，追求人、經濟與社會的全面發展和進步。而在動態發展中，為規避各種重大危機、矛盾的爆發，則要滿足兩點要求，其一是協調發展。實現協調發展的方法是統籌兼顧，如針對中國工業化、城市化發展中面對的各種問題，需要統籌城鄉發展、統籌區域發展、統籌經濟社會發展、統籌人與自然和諧發展、統籌國內發展和對外開放，推進生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑相協調，推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設的各個環節、各個方面相協調，其二是可持續發展，可持續發展就是要促進人與自然的和諧，人與人之間的和諧、人與社會之間的和諧發展，實現經濟發展和人口、資源、環境相協調，堅持走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，保證一代接一代地永續發展。以科學發展的觀念反思我們當前面對的這場全球金融危機，如果美國人民與政府能從一開始就統籌考慮金融體系的各個運作環節，統籌考慮虛擬經濟與實體經濟關系，統籌考慮個人利益與集體利益、美國利益與世界利益、未來利益與現在利益、長遠利益與短期利益的關系，致力于一種持久、和諧、共贏的全球經濟發展模式，也許就不會造成今日難以收復的復雜局面。

第三，以人為本。科學發展，不單要發展，也不單要科學，還要以終極的價值信念為根本出發點和歸宿點，這個價值信念就回歸到了人本身，無論工作也好、生活也好、學習也好，經濟問題也好、社會問題也好、家庭問題也好，這些都是生命的一部分，怎樣主動思考、行為?心中的那個本真愿望是什么?我們所有的行為是否都是有堅定的信念與信仰做支撐?對這些問題的不斷反省、求證才涉及到人之根本。物質世界是心靈世界的外化，而非異化，任何外在法則的約束、質詢都抵不過人對自我內心的反省、詰問。經濟危機、金融危機的奉質就是人心不“誠”，首先對自己不真誠，然后對別人也不真誠，所謂自欺欺人，而后為天下欺。經濟、商業、金融如果失去了“誠信”文化做支撐，如果不能將誠信從一種法律制度變為人的內在約束力，那么市場經濟就變成了一個人吃人、人剝削人、人壓迫人的危險游戲。由此，抵御經濟危機、防范經濟危機、化解經濟危機，說到底，解決方案很簡單，這就是倡導每個現代人、每個地球人，真誠做人、真誠做事，義在利前，利為義用，這個義是天下大義，也是天下大利。