試論生態(tài)博物館本土化及其實踐困境

摘要：本文以西方生態(tài)博物館產(chǎn)生的文化背景為基礎，厘清了生態(tài)博物館的定義、內(nèi)涵和外延。結(jié)合中國生態(tài)博物館發(fā)展歷程分析生態(tài)博物館本土化實踐中遭遇的種種困境及其原因。生態(tài)博物館的某些理念對中國文化遺產(chǎn)保護具有一定的理論啟示與借鑒意義，但生態(tài)博物館作為一種文化保護方式如何更好地與中國國情相結(jié)合，仍有待于探索和研究。

關(guān)鍵詞：生態(tài)博物館； 本土化； 實踐困境

一、 生態(tài)博物館產(chǎn)生的西方背景

生態(tài)博物館是20世紀70年代西方博物館學界針對傳統(tǒng)博物館的弊端而產(chǎn)生的一種新思維、新理念。在此理念為指導下，世界范圍內(nèi)開展了一場轟轟烈烈的實踐運動。這一理念的出現(xiàn)有其西方社會文化背景。

20世紀60年代以法國“五月風暴”和美國“新左派運動”為代表的反現(xiàn)代文明運動喚起人們對現(xiàn)代工業(yè)社會存在的諸如環(huán)境、弱勢群體、弱勢文化的關(guān)注和思考。環(huán)保主義、文化多元主義、人道主義思想開始深入人心。這種新思想反映到博物館學界，便是一些博物館學研究人員開始注重將博物館中的藏品（或稱文化遺產(chǎn)）與生態(tài)環(huán)境結(jié)合起來，提出要將文化遺產(chǎn)置于生態(tài)環(huán)境中進行整體保護。

20世紀70年代 以“平民化”為標志的“新博物館學運動”在世界范圍內(nèi)興起，將博物館為上流社會服務轉(zhuǎn)向社區(qū)公眾參與，為社區(qū)發(fā)展服務。在此運動的倡導下，社區(qū)博物館、無墻博物館等一系列實際意義上的生態(tài)博物館產(chǎn)生。

“生態(tài)博物館”一詞的真正發(fā)明者是于果·戴瓦蘭。1971年在法國召開的國際博協(xié)第9屆大會上，國際博協(xié)領(lǐng)導人里維埃和于果·戴瓦蘭第一次提出“生態(tài)博物館”的概念。戴瓦蘭于1971—1974年曾引導創(chuàng)立法國“克勒索蒙特索礦區(qū)生態(tài)博物館”，并在瑞典召開的國際博物館協(xié)會上大力號召在世界范圍內(nèi)推進生態(tài)博物館運動。隨后，加拿大、挪威、美國、意大利等國相繼出現(xiàn)生態(tài)博物館。盡管表現(xiàn)形式各異，但它們都體現(xiàn)了生態(tài)博物館的核心理念，即文化的原生地保護和由作為文化主人的社區(qū)居民自己保護，并強調(diào)為社區(qū)發(fā)展服務。

二、 生態(tài)博物館的定義：一個發(fā)展中的理念

生態(tài)博物館的創(chuàng)始人之一里維埃曾于1973、1978和1980年三次修改他對生態(tài)博物館的定義，反映生態(tài)博物館思想理論的不成熟。里維埃最后提供了一個長達七百多字被稱為“描述生態(tài)博物館特征”的散文式定義，其核心內(nèi)容可總結(jié)如下。

生態(tài)博物館一是管理工具，由公共權(quán)力機構(gòu)、專家和當?shù)鼐用袢絽⑴c。二是鏡子，時間和空間之鏡；三是生態(tài)博物館的功能分別為實驗室、資源保護中心和學校。

國際博物館協(xié)會則給出了另外一種描述性定義：生態(tài)博物館是這樣一個機構(gòu)，通過科學的、教育的或者一般來說的文化的方式來管理、研究和開發(fā)一個特定社區(qū)的包括整個自然環(huán)境和文化環(huán)境的整個傳統(tǒng)。因而這種生態(tài)博物館是公眾參與社區(qū)規(guī)劃和發(fā)展的一個工具。因而生態(tài)博物館在管理上使用所有手段和方法來準許公眾的一種自由的和負責的態(tài)度來理解、批評和征服它面對的問題。本質(zhì)上，生態(tài)博物館為了達到其意愿的變化，使用工藝品、真實的日常生活和具體的環(huán)境作為它的表現(xiàn)手段。

1981年法國政府的官方定義則是：生態(tài)博物館是一個文化機構(gòu)。這個機構(gòu)以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與、研究、保護和陳列的功能，強調(diào)自然和文化遺產(chǎn)的整體，以展現(xiàn)其有代表性的某個領(lǐng)域及繼承下來的生活方式。

我國的博物館學家蘇東海先生認為，生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、文化環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進行保護、原地保護、在發(fā)展中保護和居民自己保護，從而使人們與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中并和諧地向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法。胡朝相基本上認可蘇東海的看法，并進一步從文化保護的角度來將它視為中國民族民間文化搶救和保護的一種手段或一種嘗試。另外，從生態(tài)博物館的保護范疇來講，胡朝相認為它是一種“無墻”的博物館，實質(zhì)是一個社區(qū)，是一個有明確地理界限的文化社區(qū)。

由上可以看出，對生態(tài)博物館的定義，眾口不一，見人見智。不同國家不同機構(gòu)依其關(guān)心旨趣不同，對其定義也不同。這就造成生態(tài)博物館在實踐層面具有各種操作性定義，而博物館學界對其并沒有一個明晰界定的、公認的定義表述。國外學者傾向于認為生態(tài)博物館是一種工具，或者是一種（文化）機構(gòu)。中國的學者則傾向于認為，生態(tài)博物館既是一種新的思維模式，是一種新的工作模式，又可視為一種文化保護工程。

三、 生態(tài)博物館的本土化

生態(tài)博物館概念引入中國，最早是從貴州開始，到目前已經(jīng)有10年的歷史。在20世紀90年代初，時任貴州省文化廳文物處副處長胡朝相提出在貴州省建設新型博物館的設想。這一想法得到當時中國歷史革命博物館研究員蘇東海先生的大力支持與幫助。通過中國博物館學界與挪威博物館學界有關(guān)專家的多方溝通與協(xié)調(diào)，雙方達成了建設生態(tài)博物館的初步意向。

1995年4—5月，由中國和挪威文博專家組成的課題組分別考察了梭嘎、鎮(zhèn)山、隆里、堂安等民族村寨，開始了貴州省生態(tài)博物館建設的前期調(diào)研工作。1997年10月23日，中國國家主席江澤民和挪威國王哈拉爾五世在人民大會堂出席了中國博物館學會與挪威開發(fā)合作署《關(guān)于中國貴州省梭嘎生態(tài)博物館的協(xié)議》簽字儀式。中挪雙方合作創(chuàng)建第一座生態(tài)博物館——梭嘎苗族生態(tài)博物館。該館于1998年10月31日正式開館。1999年3月以后，中挪雙方繼續(xù)合作，相繼在貴州省建設鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、隆里古城生態(tài)博物館、堂安侗族生態(tài)博物館。中挪雙方在貴州創(chuàng)建的四個生態(tài)博物館，成為中國最早的一批生態(tài)博物館，隨后，中國的內(nèi)蒙古、廣西等地，也相繼建設了生態(tài)博物館。其中廣西的生態(tài)博物館群建設被蘇東海先生稱為繼“貴州模式”后形成了“廣西模式”。中挪雙方專家在生態(tài)博物館建設過程中首先確立三項指導原則：生態(tài)博物館本土化；政府主導、專家指導、村民參與；既要保護文化，又要發(fā)展經(jīng)濟。

我國專家學者在梭嘎生態(tài)博物館具體建設過程中，又進一步提出了“六枝原則”，并將這些原則推廣到其它生態(tài)博物館建設過程中。第一，明確提出社區(qū)居民是他們文化的擁有者。他們有權(quán)解釋和確認他們的文化。第二，公眾參與是生態(tài)博物館的基礎，文化是公共和民眾的財產(chǎn)，必須由公眾參與管理。第三，當文化保護與旅游發(fā)生沖突的時候，旅游應讓位給文化保護。文物不可出賣，但應當鼓勵村民制作手工藝品到市場上進行銷售。第四，長遠和歷史性規(guī)劃永遠是最重要的。損害長久文化的短期經(jīng)濟行為必須被制止。第五，文化遺產(chǎn)必須整合于全面的環(huán)境保護。第六，旅游者應當具有行為尊重的道德義務。第七，生態(tài)博物館的建設應根據(jù)自己特有的文化和社會情況。第八，在一個社區(qū)或村寨建立生態(tài)博物館，社會發(fā)展是先決條件。

作為貴州生態(tài)博物館群實施小組組長胡朝相在此基礎上提出中國生態(tài)博物館本土化“三部曲”：

（1）初創(chuàng)階段（3—5年）：這一階段主要是建立資料中心，加強社區(qū)的基礎設施建設，傳播生態(tài)博物館的理念，收集整理民族文化遺產(chǎn)資料，建立文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫。

（2）過渡階段（10—20年）：此階段要大力發(fā)展經(jīng)濟，并與培育文化相結(jié)合，改善一些基礎設施，任務是文化保育和消除貧困，努力使生態(tài)博物館步入小康。

（3）成熟階段（20年以后）：期間生態(tài)博物館社區(qū)完全消除貧困、消除文盲，由社區(qū)居民自己管理文化、捍衛(wèi)文化，實現(xiàn)對本民族文化的自我保護，這才是真正意義上的生態(tài)博物館。

不容否認，中國學者從最初對生態(tài)博物館的認識、理解到接納，進而在中國具體實施，扎根成長，便是經(jīng)歷了一個本土化過程。考慮到中國國情與西方不同，中國生態(tài)博物館其實早已做了某種形式的變通。

四、 生態(tài)博物館的實踐困境

生態(tài)博物館建立的初衷是喚醒文化所有者的主體意識，使其自發(fā)地加入保護本民族文化的行列中來。生態(tài)博物館被當作一種文化保護方式引入中國后，作為一個舶來品，其實踐過程中不可避免地面臨種種發(fā)展困境。

困境一：生態(tài)博物館有淪為傳統(tǒng)博物館的危險。從認識層面來看，社區(qū)居民幾乎從未把自己的社區(qū)視為生態(tài)博物館的一部分，一些地方干部受傳統(tǒng)思想的影響，也僅認為資料信息中心這一有形建筑為生態(tài)博物館。受知識水平、教育水平的限制，實踐過程中，社區(qū)居民和地方官員對生態(tài)博物館的認識和理解很難達到專家學者的水平，從而造成生態(tài)博物館建設在實踐層面上往往不能達到學者的期望。加上資料信息中心某種程度上也確實承擔了傳統(tǒng)博物館收藏、教育、研究等功能，更易引起人們認識上的混淆。生態(tài)博物館理念，本身也存在一個為本土人所接受的問題。本土人不僅是專家學者而且包括地方政府官員和社區(qū)居民，這是最容易為大家忽視的一點。

生態(tài)博物館的資料信息中心部分承擔了傳統(tǒng)博物館的功能，即對社區(qū)文化遺產(chǎn)，特別是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄、收集、整理、展示等功能。有關(guān)學者一再申明，生態(tài)博物館社區(qū)的自然環(huán)境、社區(qū)居民、文化遺產(chǎn)包括建筑、可移動實物、生產(chǎn)和生活用具和精神產(chǎn)品的一切非物質(zhì)文化等文化因素均具有特定的價值和意義，均在保護之列。這樣，生態(tài)博物館保護對象擴大為鮮活的文化整體而非固態(tài)物品。有的學者提出對社區(qū)文化遺產(chǎn)進行歷時的動態(tài)保護，但這對文化遺產(chǎn)特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護并無操作上的意義。如何對生態(tài)博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行動態(tài)保護，應該說仍還是一個亟待研究和探索的課題。

從管理層面來看，生態(tài)博物館理念中尤為強調(diào)生態(tài)博物館作為一種機構(gòu)為社區(qū)居民而建，應由社區(qū)居民共同管理。貴州生態(tài)博物館建設過程中，地方政府及有關(guān)學者考慮到國情的不同，采取了一種折中方式：由地方政府、專家和當?shù)鼐用窆餐瑓⑴c管理。雖然“六枝原則”明確把公眾參與管理作為一個基本原則提出，但在實踐過程中，卻往往成為地方政府文化部門（如縣文管所）單一行政管理，當?shù)鼐用裨趯嶋H管理過程中主體地位缺失，根本無法參與到生態(tài)博物館日常管理事務。地方政府在生態(tài)博物館具體管理方式上仍傾向于采取傳統(tǒng)博物館的管理方式，如委托給縣文管部門直接進行管理。此外，生態(tài)博物館作為一種機構(gòu)并沒有納入到中國現(xiàn)有的事業(yè)單位體系，給生態(tài)博物館的定位、歸屬及后續(xù)發(fā)展帶來一系列問題。

困境二：經(jīng)濟發(fā)展與文化保護的兩難。生態(tài)博物館作為一種文化保護方式，將保護對象擴大為文化遺產(chǎn)，將保護范圍擴大到文化遺產(chǎn)留存的區(qū)域，并引入社區(qū)居民參與管理的方式，強調(diào)社區(qū)居民是文化的主人，應為社區(qū)的保護和發(fā)展做出貢獻。生態(tài)博物館的一項基本的指導原則是“保護文化、發(fā)展經(jīng)濟”。在中國現(xiàn)有語境下，生態(tài)博物館背負了文化遺產(chǎn)保護和地方經(jīng)濟發(fā)展的雙重職能。對于專家學者來說，更看重它的文化保護功能，但對于地方官員來說，更青睞它拉動地方經(jīng)濟發(fā)展的功能，對當?shù)鼐用駚碚f，首要問題卻是如何填飽肚子的問題。

發(fā)展經(jīng)濟在現(xiàn)有條件下，最方便可行的就是旅游開發(fā)。中挪共建的四個生態(tài)博物館最終都不同程度地走向了旅游開發(fā)之路。有的學者甚至單純將生態(tài)博物館作為一種民族文化持續(xù)旅游的發(fā)展模式而為之鼓與呼。廣西生態(tài)博物館建設過程中甚至明確提出，要把生態(tài)博物館作為旅游開發(fā)項目來建設、運行。在此情形下，不可避免地引出旅游開發(fā)與文化保護的矛盾與沖突。“六枝原則”之一是，當文化保護與旅游發(fā)生矛盾時，旅游應讓位給文化保護。這一原則在具體實踐過程中，往往很難得到貫徹和執(zhí)行。原貴州省文化廳文物處處長胡朝相作為貴州生態(tài)博物館群實施小組的組長，全程參與中挪合作的四個生態(tài)博物館的建設，見證中國首批生態(tài)博物館的成長。為生態(tài)博物館建設耗盡十年心血的他頗為感慨：事實上，建一個生態(tài)博物館便毀一個民族文化社區(qū)。生態(tài)博物館建立后，當?shù)厣鐓^(qū)出現(xiàn)的傳統(tǒng)文化變異與消失、傳統(tǒng)手工藝失傳是許多學者痛心疾首的事情。難怪有的學者提出，在發(fā)達地區(qū)更適合建生態(tài)博物館。理想和現(xiàn)實的差距，讓學者開始對生態(tài)博物館理念進行反思。臺灣學者通過對原住民博物館的研究認為，生態(tài)博物館只是一個理想，“將整個社區(qū)、環(huán)境規(guī)劃成博物館，強調(diào)居民集體自主性的認同意識，文化歷史的保存與社區(qū)未來發(fā)展相互結(jié)合，這一點從觀光與生活的現(xiàn)實面來看是不可能的”。這一論調(diào)過于悲觀，但是如何解決這一兩難困境，尋找理想與現(xiàn)實的對接點，尋找旅游開發(fā)與文化保護的平衡點是所有致力于、關(guān)注于生態(tài)博物館的專家和政府官員應該思考的問題。政府對民族文化保護的重視、媒體的輿論導向、專家的指導和寨民文化自覺都是不容忽視的重要因素。

困境三：從“被保護對象”到“文化保護主體”的身份轉(zhuǎn)換。蘇東海認為，在中國生態(tài)博物館建設過程中，存在著文化代理階段，即“專家和地方干部是主導力量，村民是被領(lǐng)導的，因為他們并不知道什么是生態(tài)博物館，也不知道要干什么。事實上，外來力量成了村寨文化的代理人，村民則從事實上的主人變成了名義上的主人。建立它（生態(tài)博物館）是政府和專家的行為”。

前面通過對生態(tài)博物館的探討，我們已經(jīng)得知，生態(tài)博物館的核心理念在于文化的原生地保護，并且由作為文化的主人的當?shù)鼐用褡约簛肀Ｗo。這本身存在一個悖論：文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，最重要的是對人的保護。因為文化是以人為載體來傳承和延續(xù)。生態(tài)博物館社區(qū)的居民作為本民族文化的載體，已經(jīng)成為被保護的對象，有學者曾明確提出把社區(qū)居民作為生態(tài)博物館的保護對象之一。而生態(tài)博物館的理念又要求社區(qū)居民作為文化主人要積極主動地參與到本民族文化保護中去。社區(qū)居民如何實現(xiàn)由“被保護對象”到“保護主體”的身份轉(zhuǎn)換，有的學者認為，這一問題的解決有賴于社區(qū)居民文化自覺意識的蘇醒。文化自覺要經(jīng)歷一個相對漫長的發(fā)展過程，在現(xiàn)階段其實很難實現(xiàn)。

五、 結(jié)語

近年來，在中國政府推動下，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”、“申遺”、“文化傳承人”命名等在社會上掀起陣陣熱潮。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日”的設立更是表明中國政府在此方面的魄力與決心。中國政府在文化遺產(chǎn)保護方面已經(jīng)開始發(fā)生觀念轉(zhuǎn)變：從傳統(tǒng)的重“物（文物或物品）”到現(xiàn)在的重“人（傳承人）”，從傳統(tǒng)固態(tài)、局部保護到現(xiàn)在動態(tài)、整體保護。這些新觀念都與生態(tài)博物館某些理念不謀而合。從這一點來講，生態(tài)博物館對今日中國文化遺產(chǎn)保護特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護仍有諸多的理論啟示與借鑒意義，如文化遺產(chǎn)的原生地保護，動態(tài)保護、公眾參與原則等。如何將生態(tài)博物館的保護理念、保護方式貫穿到文化保護的實際工作中去，如何將生態(tài)博物館這一文化保護形式更好地與中國國情相結(jié)合，使文化保護的社會工程真正轉(zhuǎn)變?yōu)楣娀谖幕杂X而積極參與的社會行動，是政府、專家、學者都應該深入思考和探討的問題。

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責任編輯 仝瑞中