中國圓形建筑設計中的文化內涵

[摘要] 在中國，圓形建筑被賦予了十分豐富的精神內涵，從閩南的客家土樓民居的格局，到皇家禮制建筑的天壇的氣勢，甚至還包括了2008年奧運會的主場館“鳥巢”風格，都從不同的層面闡釋了中國文化中圓形的精神內涵。

[關鍵詞] 中國 圓形建筑 建筑設計 文化內涵

圓形對于建筑師而言，是最常見的幾何形體，是極具誘惑力的形狀。它既具有極強的內向性，也具有極佳的外向性，向內聚于中心點，向外可以均勻發散，充滿循環運動之美。在方形為主的建筑世界里，優美的圓形的建筑往往成為人們關注的焦點。

古人最早是從太陽和月亮的形狀得到圓的概念，石器時代人們在獸牙、礫石和石珠上鉆孔，孔為虛圓，而有了虛實的概念萌芽；到了陶器時代，古人把許多陶器制造成圓形，半坡人把自己的居所建成簡陋的圓形，成為我國最早房屋建筑的雛形：古代人發現圓的木頭滾著走比較省勁，可以把幾段圓木墊在大樹、大石頭下面進行運輸；兩千多年前的墨子認為圓乃“一中同長也”。說明古人對圓的認識已經由直觀認知變為理論的概括和總結。

古人往往將圓形和方形結合在一起來理解，最能說明這一思想的是出土的商周時期的玉琮。玉琮為圓筒形，而外呈方形，是祭地的玉器，《周禮》注：“琮之言宗也，八方所宗故，外八方象地之形，中虛圓，以應無窮，象地之德，故以祭地。”隨著思想文化的進一步發展，圓的概念逐漸成為表示宇宙基本原理的圖形。而宇宙的基本原理也就是所謂的“天道日圓”——古人將圓視作無形卻無處不在的宇宙精氣，把宇宙看作是一千“氣場”，圓的“氣場”如老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”，萬物得以生生不息之根。

在中國，圓形建筑被賦予了十分豐富的精神內涵。從半坡氏族的半穴居的圓錐形草屋到閩南的客家土樓民居，再有皇家禮制建筑的天壇，甚至還包括2008年奧運會的主場館國家體育場“鳥巢”，都從不同的層面闡釋了中國文化中圓的精神內涵。

一、圓形在閩南民居建筑——土樓中的運用

閩南民居建筑——土樓是以土作墻而建造起來的集體建筑，呈圓形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等形體，并各具特色。土樓最早時是方形，有各種樣式，體態不一。而現在我們看到的最多、最引人注目還是圓形土樓，當地人稱之為圓樓或圓寨。這是由于方形土樓具有方向性、四角較陰暗，通風采光有別，所以客家人又設計出通風采光良好的，既無開頭又無結尾的圓樓土樓。閩西山區夏秋之交常有臺風侵襲，較高或較空曠地區的建筑物易于招置風災，為了分散風力，增加剛硬度，多采用圓形的平面布置。但據當地人說，圓形平面的選擇認為只有建圓樓才能人丁興旺。

圓形土樓是客家民居的典范，一般它以一個圓心出發，依不同的半徑，一層層向外展開，環環相套，非常壯觀。其最中心處為家族祠院，向外依次為祖堂，圍廊，最外一環住人。整個土樓房間大小一致，面積約十平方米左右，使用共同的樓梯。

土樓結構有許多種類型，其中圓樓結構是內部有上、中、下三堂沿中心軸線縱深排列的三堂制一般下堂為出入口，放在最前邊：中堂居于中心，是家族聚會、迎賓待客的地方；上堂居于最里邊，是供奉祖先牌位的地方。圓樓的底層為餐室、廚房，第二層為倉庫，三層樓以上的所在才為住家臥房。其中每一個小家庭或個人的房間都是獨立的，而以一圈圈的公用走廊連系各個房間。樓內還有水井、浴室、磨房等設施。

最典型的圓樓建筑是被稱為“土樓之王”的承啟樓。此樓為四環圓樓，占地5376平方米，四百間房。外環高四層，直徑62.6米，周長229米。每層72間房共288房，均勻分布四套上下樓梯。主環的屋頂向外伸延二米余，防止雨水損壞外墻。二至四層走馬廊有瓦屋檐擋雨。二環兩層高，共80間房，每層40間。第三環一層高，32間房，用作圖書館。第四環是一道圍繞祖堂的回廊。

客家土樓的設計與建造并不僅僅是功能性的防御，是功能與精神密不可分的整體。尤其是客家圓樓，閃爍客家人深厚的中原文化傳承和因地制宜的建筑智慧。土樓民居中圓形的運用充分顯現了客家人對于傳統文化中圓的精神性格的高度認同。正是源于這種精神內涵的認同。才使得客家的民俗風格與建筑形式交相輝映。而這種精神特質也造就了客家人世代相傳，朝夕相處，團結友愛，和睦共居的大家族的獨特的生活方式，以及淳樸敦厚，和善好客，刻苦耐勞的民風。

二、圓形在皇家札制建筑——天壇中的運用

皇家禮制建筑——天壇位于北京故宮正南偏東，正陽門外東側。整個布局和建筑結構，都具有獨特的圓形風格。始建于明朝永樂十八年(1420年)，是中國明清兩朝皇帝祭天之地。天壇被兩重壇墻分隔成內壇和外壇，其中主要建筑均位于內壇。全部宮殿、壇基都朝南成圓形，以象征天。主要建筑祈年殿、皇穹宇、圜丘建造在南北縱軸上。壇墻南方北圓，象征天圓地方。

祈年殿是皇帝祈禱五谷豐登的場所，是一座三重檐的圓形大殿，藍色琉璃瓦頂，全磚木結構，沒有大梁長檁，全靠28根木柱和36根枋桷支撐，在建筑的造型上具有高度的藝術價值。

圜丘壇又稱祭天臺、拜天臺、祭臺，是一座露天的三層圓形石壇，為皇帝冬至祭天的地方，始建于明嘉靖九年(1530年)，清乾隆十四年(1749年)擴建。分上、中、下三層，各層欄板望柱及臺階數目均用陽數(又稱“天數”，即九的倍數)，為“九五”之尊的隱喻。壇面用青石砌就。壇面除中心石是圓形外，外圍各圈均為扇面形，數目也是陽數。每層都有漢白玉欄板望柱，均為9的倍數。頂層中心的圓形石板叫做太陽石或者天心石，站在其上呼喊或敲擊，聲波會被近旁的欄板反射，形成顯著的回音。

《廣雅》釋“壇”中認為：“圜丘大壇，祭天也；方澤大壇，祭地也。”祭天是一切祭祀中最高的一級。古制，郊天須柴燎告天，壇而不屋，所以它是一座三層漢白玉圓壇，坐落在外方內圓的兩重圍墻中。正因為是祭天的，所以把它砌成圓形；因天是凌空的，所以臺上不建房屋：對空而祭，稱為“露祭”。這組露天建筑的造型構成了一個絕妙精巧而完整的圓形圖案。

天壇以象征“天”的圓形為母題而不斷重復，圓形在一公里長的軸線上出現了三次，第一次是作為圜丘壇，另一次作為皇穹宇，第三次是祈年殿。其他的組成部分，路、步階、斜坡、花園和服務性建筑，擇優嚴謹的矩形組成，這使得圓形的建筑處在一個標志性和特別顯赫的位置上。因此，天壇圓形的建筑造型充分顯示了“天”的內涵，從極具宗教精神的層面出發，對中國文化中的圓形與“天”(擬人化的)的神秘聯系做了極為詳盡宏大的鋪陳。

三、圓形在國家體育場——“鳥巢”中的運用

國家體育場——“鳥巢”是2008年北京奧運會主體育場。由2001年普利茨克獎獲得者赫爾佐格、德梅隆與中國建筑師李興剛等合作完成的巨型體育場設計，形態如同孕育生命的“巢”，寄托著人類對未來的希望。設計者們對這個國家體育場沒有做任何多余的處理，只是坦率地把結構暴露在外，形成了建筑的自然外觀。

鳥巢設計中充分體現了人文關懷，碗狀座席環抱著賽場的收攏結構，上下層之間錯落有致，無論觀眾坐在哪個位置，和賽場中心點之間的視線距離都在140米左右。“鳥巢”的下層膜采用的吸聲膜材料、鋼結構構件上設置的吸聲材料，以及場內使用的電聲擴音系統，這三層“特殊裝置”使“巢”內的語音清晰度指標指數達到0.6——這個數字保證了坐在任何位置的觀眾都能清晰地收聽到廣播。“鳥巢”還運用流體力學設計，模擬出91000個人同時觀賽的自然通風狀況，讓所有觀眾都能享有同樣的自然光和自然通風。因為圓的造型，有更好的視覺、更好的聽覺、更好的散熱效果。

圓形的桁梁結構的國家體育場因為非常近似于“巢”的結構，而被稱為“鳥巢”，當“鳥巢”的稱呼被提出之后，立即獲得了中國民眾的一致認同，這是因為中國傳統文化中有著對圓形的高度精神認同，而中國傳統文化中的圓形的精神個性也充分包含了人性的、“天人合一”的精神特質，與“人文奧運、綠色奧運、和諧奧運”的精神目標相吻合。

獨特的圓形精神內涵已經完美體現在國家體育場上，它不僅符合了奧運精神，而且展現了中國文化的精神特色。“鳥巢”在世界建筑發展史上具有開創意義，在建筑設計民族化方面有著非常深遠的文化影響，它將為未來的中國和世界建筑發展提供歷史見證。

四、中國傳統文化中圓形的美學

中國圓形建筑有著更獨特的藝術造型、更強烈的視覺美感、更完善的技術功能、更理想的精神內涵。無論是哪一類建筑，都是功能性與精神性的完美統一，這些精神性被包含在“有與無”、“虛與實”、“陰與陽”、“天與地”、“動與靜”、“方與圓”等等一系列非概念、非邏輯的語詞中。精神與功能融合為一是中國文化中最獨特迷人的部分，中國古典美學更多憑借直覺、感悟和測度，把大量體驗、審美、內省的成分，在建筑形體中顯現出來。美國學者F，卡普拉說：“在我們的日常生活中，直接的直覺領悟往往是短暫的。但在東方的神秘主義中就不同了。他們把它延長并最終成為一種持久的意識。”中國文化中“天圓地方”的宇宙觀，“外圓內方”的處世之道，等等，無一不反映了這一直接的直覺的神秘主義精神傾向。在中國的建筑中形式與其精神內涵密不可分。人們對圓形文化內涵有更深刻的理解。這一特色一旦被應用于建筑當中，其實用性與精神性質的融合將會為建筑帶了無窮的生命力，循環往復的精神傾向性深刻地影響著中國人的民族性格，而這種民族性格的集中體現是中國人將對圓形的領悟轉變為一種民族集體的持久意識。

“民族的才是世界的”，如果中國的建筑設計失去了這種民族的精神特色，那么在建筑中，我們的精神將無以立足，更談不上“詩意的安居”。