書法與禪

書法一詞，日本稱為書道，不管這一名詞產(chǎn)生于何時，顯然它是把文字的書寫作為一種藝術形式來指稱。既然把書貫之于“法”和“道”，在這里“法”并非單指方法。法度，“道”也并非單指道理，門道。其實，凡有方法都是為了實現(xiàn)目的，如果只停留于對方法的研究，就很難達到所向往的目的，只有在忘掉了方法時，方法才具有意義，方法才會成為達到目的的手段。

鈴木大拙說過：“佛教徒在給‘法’下定義的時候，一般將其解釋成‘軌執(zhí)’的意思。誠然，從語源上看確有其意，但是如果從佛教體驗本身來看，法只能是無我。所謂‘軌執(zhí)’云云，是學究們的空想，如此下去，佛教便會滑向經(jīng)院之途。為了避免使書法的研究走向形式化與表面化，我們應該知道“法”與“道”還有更深一層的意義，那就是本性。鈴木大拙說“以禪者之眼觀之，‘法’與無我意義相同。”“無我不是概念上的意義，而是體驗本身，因此是‘如是’。”無我是以否定的姿態(tài)在表述“法”，“如”則是以肯定的姿態(tài)直接表述體驗本身的東西。如果使法的本意得到更大的發(fā)揮，“無我”，“如”還可以叫做“空”。然而，中國禪宗的偉大，在于它對“法”的認識又更進了一步。它高揚了人人本有的“心”。印度把“法”稱作“空”和“如”，中國則更進一步把它稱作“心”。這樣一來，使“空”和“如”具有了生命，使生命顯示了本性。當然，這里所說的“心”是指“真心”，而不是“妄心”，因此“心”又是“無心”。“妄心”只是心的功用，“無心”才是心的本體。

書法藝術和其他藝術形式一樣，它之所以稱作藝術，關鍵在于顯示本性。形式只有具備了本性，才能成為活的生命。不見本性的作品，可以是書，而不必是“法”，可以是書，而不必是“道”。

禪宗以為“有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。”

藝術是借助于有心而體驗無心，借助于物象而體驗空性的一種自身體驗。所謂“書法”、“書道”乃是借助于書而顯示法與道，借助于點畫而顯示生機。

語言只可以大概地描述“法”，其實凡語言所描述的都不是它。“黃山”一詞只對去過黃山，親身體驗過的人才有意義，對沒有見到過黃山的人來說，“黃山”只是一個詞。“書法”一詞，只對見到書外之法的人才具有意義對只見到書而見不到法的人來說，“書法”也只是一個沒有意味的詞。盡管如此，還是應該說明書法一詞的本意。研究書法的人，應該知道書外有法，書外有道，書外有性。這樣，才會使得法的人知道去品嘗什么，使不得法的人知道去追尋什么。如果只把“法”理解為“軌執(zhí)”與“法度”，那就難免會誤把罟簽為魚蟹，誤把絲網(wǎng)當佳肴。

編輯／汪鵬