“麻鄉約”考辨

鄧經武

一

“麻鄉約”是1852年（清咸豐二年）四川省綦江縣人陳洪義在重慶創辦的“麻鄉約大幫信轎行”的簡稱，主要從事轎子、滑竿等客運、貨物搬運以及信件傳遞業務。在尋根大潮涌蕩的今天，它卻被一些研究“湖廣填四川”的人，引用為四川（包括重慶）的湖北麻城縣孝感鄉移民后裔與故鄉聯系專業機構的重要證據。其主要表述有：

樓祖詒的《中國郵驛史料》（人民郵電出版社，1958年）說：“據四川人傳說，‘麻鄉約起源于明初。當時四川省的移民，多是湖廣麻城縣孝感鄉人。移民思念家鄉甚切，每年約集同鄉，推出代表，還鄉一次，攜帶家鄉產品回來，久久成為習俗，建立了固定組織”。

王文虎、張一舟、周家筠編的《四川方言詞典》（四川人民出版社，第215頁，1987年）中“麻鄉約”詞條解釋是：一，麻指湖北麻城縣。麻城鄉約的簡稱。舊時，四川境內的湖北麻城移民每年推選辦事公正，講守信義的人作代表回老家探親、送信，這種人被稱為“麻城鄉約”。二，麻鄉約大幫信轎行的簡稱，是清代末葉至民國期間西南規模最大的一個民間運輸行業，經營客運、貨運、送信三種業務。清咸豐二年，四川纂江人陳洪義創立，至1949年行務結束，延續近一百年，影響甚大。因陳洪義熱心公益事業，辦事公正無私，加以臉上又有麻子，當時人尊之為麻鄉約。后即以此為其企業名。

陳煥彪、翟寬的《簡明集郵詞典》（安徽科學技術出版社，第255頁，1987年）“麻鄉約”詞條：在我國東南各省出現民信局的同時，西南各省出現的民信局，稱為“麻鄉約”。相傳湖北麻城縣孝感鄉被遷往四川開墾的農民，由于想念家鄉，相約每年推同鄉回鄉幾次，來往帶送土產和信件，后來就形成專業的民信局。它是清代西南地區一家規模較大的民間郵交企業。

《成都文史資料選輯》第8輯“麻鄉約”：麻鄉約是由纂江縣號坊鄉陳家壩出生的陳洪義（又名陳鴻仁）個人艱苦奮斗創立的運輸匯兌行。相傳清初湖北麻城孝感鄉大批移民來川定居，因懷念鄉里，每年推選人員回原籍探望鄉親，往返帶送土產信件。由于擔任送信送物的人辦事負責，遵守信義，人民稱之為“麻鄉約”。麻表示麻城；鄉約，是當時農村中負責調解糾紛的人員。陳幼時家貧，二十歲左右在纂江、重慶間下苦力，以抬轎謀生，后在川黔道上當伕子。因他肯賣力，常與人義務挑東西；在同伙中又愛排難解紛，辦事公正，墊錢墊米，亦所不惜，猶如鄉約一般；他的面部恰有麻子，群眾遂稱他為“麻鄉約”。陳后來聲望日高，逐漸成為封建把頭，大約在咸豐二年（1852）組織起以“麻鄉約”為名的運輸行（當時又叫“腳店”）。

一本談論“湖廣填四川”的書的作者說：“后來從麻城市委辦公室的凌禮潮手上，我們得到一張明信片，上書‘麻鄉約三字。原來，相傳在明代永樂年間，就有移民從這里遷往四川，由于思念故鄉，相約每年推選同鄉代表回鄉幾次，來往帶送土特產和信件。久而久之，建立了固定組織‘麻鄉約。它開創了中國民間通信的先河。”

這些公開出版的論著，依據的都是“據說”、“相傳”，卻又被許多人引用為真實的史料，這難免有捕風捉影之嫌。既然是移民思念家鄉甚切，每年約集同鄉，推出代表，還鄉一次，攜帶家鄉產品回來，久久成為習俗，“建立了固定組織”，那么在四川、重慶（還有云南、貴州）眾多的家族譜牒中，就應該有明確的記載，各地湖廣會館也應該有碑刻等文字證明。因為這類家族大事，每家出資多少，哪個出資重點捐助，都應該有確鑿的文字記錄。如果真的有這樣的緊密聯系，我們今天看到的許多家譜，就不會在移民時間、原居住地的地名、移民原因等記載上，如此混亂和矛盾百出。筆者翻閱過一些家譜，沒有見到過四川人到麻城縣去尋根的記載，而“麻城縣孝感鄉是中國十大移民圣地”、“四川人都是麻城縣孝感鄉移民后代”等說法的堅持者們，也至今沒有提供過這樣的證據材料。

這里順便說一下，清代嚴如煌的《三省山內風土雜談》說，明末清初的戰亂，對湖北地區造成嚴重災難，涌入湖北西北地區的移民“北則取道西安、鳳翔，東則取道商州、鄖陽，西南則取道重慶、夔府、宜昌，扶老攜幼，千百成群，到處絡繹不絕。”清人說：“此地從來無土著，九分商貿一分民”；并注“一分民亦別處之落籍者”，“本鄉人少異鄉多”（《文獻通考》）。也就是說，湖北西北部的麻城、孝感、黃安等縣，正是移民遷往“填充”的地方。康熙版《安陸縣志》說：“聞之老父言，洪武初大索土著弗得，惟得城東老戶灣數戶而無其人，烏兔山之陰空土以處者幾人而無其舍，徙黃麻人實之，合老婦孺子僅二千人，編七里”。時有人記道：“湖湘之間，千里為墟，騷馳十余日，荊棘沒人，漫不見行跡”。因此，湖北省麻城縣自身荒蕪的問題尚待急需解決，怎么可能移民去四川填充人口空缺？

二

我們先從中國郵遞業的發展和稱謂說起。中國屬于大陸農耕型國家，在漫長的封建時代中國的根本經濟都是農業，土地問題是歷代統治者、地主和農民所關注的第一要務。祖祖輩輩安守在一塊土地上，循環往復；“安土重遷”成為中華民族的最基本的價值意識。除了人口比例極少的商人商旅、讀書士子的游學、官員的仕途遷徙外，絕大多數的人終生死守在一塊地方。河南因為黃泛災難的外出逃荒、安徽鳳陽的外出逃難，是極少的歷史現象，但災難過后他們還是要返歸故里的。現在50歲以上的人都知道，至少在20世紀70年代的中國農村和小鎮，絕大多數人終其一生都沒有向外界發出過、也從未收到過一封信件。因此，中國近代以前的郵遞業，基本上是政府專設為公文、軍事情報傳遞服務的。

據甲骨文、金文及其他出土文物記載，夏朝設立了“牧正”、“庖正”和“車正”等與交通郵傳有關的官吏；商代已經建立了“驲傳”郵傳制度，有專門的郵局“驲置”；“烽火”亦是一種傳遞信息的補充方式。孔子的“德之流行，速于置郵而傳命”，《墨子·雜守》的“筑郵亭者，圜之高三丈以上”，《詩經·公劉》中的“于時廬旅”、“于豳斯館”等句，就記載著當時的郵遞業情況。秦代統一后實行“車同軌”的交通制度，設置驛道和郵驛，并把原來的“遽”、“驲”、“置”等各種稱謂統一為“郵”。從此，“郵”便成為通信系統的專有名詞。在漢朝初年，中國的郵遞業稱為“置”。東漢人應劭寫的《風俗通》說：“改郵為置。置者，度其遠近置之也。”說明驛和郵已經開始分開。政府中的尚書令和符節令，便是專管政府公文收發的官吏。《后漢書·西域傳》說當時“列郵置于要害之路”。中國第一部郵政法是曹魏政權頒布的《郵驛令》。唐代郵傳業有專門組織“明駝使”和專門設施“郵筒”。杜甫有詩記載在蜀中看到的景象：“驛樓衰柳側，縣郭輕煙畔”。岑參在《初過隴山途中呈宇文判官》中說道：“一驛過一驛，驛騎如星流；平明發威陽，暮及隴山頭。”《新唐書·元稹傳》中說“役郵子萬人，不勝其疲，稹奏罷之”。高適《燕歌行》詩云“校尉羽書飛瀚海”。沈括《夢溪筆談》記載，宋代郵遞分三等，即步遞、馬遞、急腳遞。元代的郵傳稱為“站赤”。《大明會典》卷一四五記載明代郵傳業盛況：“自京師達于四方，設有驛傳，在京曰會同館，在外曰水馬驛并遞運所，以便公事人員往來。其間有軍情重務，必給符驗，以防詐偽。至于公文遞送，又置鋪舍，以免稽遲，及應役人員各有事例。”清代又將郵、驛合并，并發展了“縣遞”基層郵政，有驛、站、塘、臺、所等不同地區的郵站稱謂。晚清朝廷設置“郵傳部”后，中國近代郵政事業開始進入一個新階段。概而言之，中國的郵傳業，在不同的時代，先后使用過驲、置、驛、傳、信使、驛馬、郵驛、驛傳、傳驛、館驛等稱謂。

古代私人信件一般是自派專人遞送，或者委托外出的友朋順便捎帶。地位較高的官員和社會名流，常常違規地借助政府郵傳體系傳遞私人信件。晚唐蜀中高僧貫休詩云“尺書裁罷寄郵筒”，宋代歐陽修的“郵筒不絕如飛翼”，王安石“郵筒還肯寄新詩”，清代蒲松齡《聊齋志異·自敘》說他愛收集鬼狐故事，于是“四方同人，又以郵筒相寄”。由此可知，“郵筒”是古代私人寄送書信的代稱。古人常用尺素、魚書指代通訊郵遞，傳遞者為“信使”或指代為“鴻雁”。非官方郵政業在春秋戰國時期出現。孟嘗君、平原君、信陵君、春申君等的“養士”，需要有自己的郵傳人員。漢代初期諸侯王曾經設立私人郵傳，但迅即被取締。魏晉時期商業發展引出“逆旅”、“邸店”等私家旅店和民間郵傳事務，卻遭受政府重稅高壓。唐代有民間“驛驢”郵傳組織。明代商人開始正式經營“民信局”。這種民間郵傳組織在清代道光、咸豐年間已經發展到幾千家。同時在沿海一帶還出現專門辦理對外郵政事務的“僑批局”。1834年英國在廣州設立郵政局，西方列強在中國的郵傳業“客郵”于此開始。

再說“鄉約”，這是對封建社會社會底層負責調解糾紛、具有一定威信的人員的稱謂，其作用是獨斷地方爭訟，可以施用刑法。其對基層社會的控制主要體現在：操縱宗族、保甲組織；通過舉辦社會公益事業控制地方；掌握地方教化等。

《周禮·地官·族師》說：“五家為比，十家為聯，五人為伍，十人為聯，四閭為族，八閭為聯。使之相保、相受，刑罰慶賞相及、相共，以受邦職，以役國事，以相葬埋。”這就是先秦時期對最底層的社會組織的設置。中國最早成文的鄉里自治制度，大約是北宋學者呂大鈞、呂大臨等于北宋神宗熙寧九年（1076年）制定的“呂氏鄉約”，其四大宗旨是使鄰里鄉人能“德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”。到了明代，朝廷大力推行鄉約制度，“嘉靖間，部檄天下，舉行鄉約，大抵增損王文成公之教。”如文伯仁的《棲霞新志》的主要條目就有“倉場、坊表、郵遞、鄉約、保甲、祀典”。明代發展的一套以鄉約、保甲、社學、社倉為整體性的基層自治系統，開始被清王朝沿襲下來。這種鄉村和基層社會管理制度的執行人就是“鄉約”。

《辭海》（1979年版）解說為：“鄉約，舊時奉官命在鄉中管事的人”。（清）劉登科修，謝文運、王芝藻等纂的康熙版《溧水縣志》卷三《建置志·鄉約》就記載：每鄉設鄉約所，置約長、副約長，鄉約堂內藏朝廷諭牌等，常集里人于此講解，并置有二簿冊，登記善惡，間行勸懲。

在文學作品中也有關于“鄉約”的描寫。元代睢景臣《般涉調哨遍·高祖還鄉》描寫的“社長排門告示……王鄉老執定瓦臺盤”，這里提到的“社長”、“鄉老”都是鄉約一類人員。前面說到，宋、明以來“鄉約”制度正式形成，在文學作品中也就得到反映，如《儒林外史》第六回：“族長嚴振先，乃城中十二都的鄉約”。20世紀中國最杰出的短篇小說作家、“中國鄉鎮人生”最優秀的刻畫者沙汀，其成就多數建立在“鄉約”形象的描寫上。20世紀30年代，標志沙汀創作轉向的“一個道地的四川故事”就是《鄉約》（1935年，后改名《丁跛公》）。因此，我們應該按照《辭海》的定義來解釋“鄉約”。

正是從這個角度，我們同意麻城的某官員自稱“麻鄉約”——以地名（麻城）、權力（地方小吏）、行狀（盛氣“凌”人）為界定，這倒是最恰當不過的。

但是，用“麻”作為人稱代指，在四川民間極為普遍。一般是由于所指代的對象患天花（出麻疹）的后遺癥導致臉上凹凸坑洼而獲得的綽號。四川民間戲稱某人為張麻子、李麻子，甚至直接戲呼對方為“麻子”，背后稱呼某領導為“麻科長”、“麻主任”等比比旨是，而不管對方是否臉上光鮮。這已經是一種極為常見的現象，猶如四川名菜“麻婆豆腐”的得名一樣。這其實更多地是一種語言的機趣、幽默或四川話所說的“涮壇子”。筆者當年在農村、在工廠的最底層生活經歷，對此感受極深。著名作家沙汀帶著一種巴蜀地域民俗習慣觀察對象，他眼中的胡風就是：“個子高大，臉上微微有幾粒麻子，不太明顯”（吳福輝：《沙汀傳》，十月文藝出版社）。在其他地域的作家筆下，我們很難見到這樣的觀察視角。也由于川菜“麻辣燙”的特點，“麻”在四川話中的應用極為普遍，如酒喝多了為“喝麻了”，感覺被人糊弄為“你麻我？”“你麻哪個不懂”……如果凡是帶“麻”字，都與麻城縣聯系起來，那就真正成了天大的笑話。

從以上材料可以看出，中國歷代郵遞業決無“鄉約”之說，而自從明代開始，社會基層組織“鄉約”已經明確地呈現于史籍記載、文學作品中。四川民間人士用自己的某種生理特征為自己的企業命名，如“耗子洞張鴨子”、“痣胡子腌臘店”等，在今天的成都街頭還可以看到。“麻鄉約”準確地解釋，應該是《四川方言詞典》的第二個釋義：“大幫信轎行的簡稱，是清代末葉至民國期間西南規模最大的一個民間運輸行業，經營客運、貨運、送信三種業務。清咸豐二年（公元1852年），四川纂江人陳洪義創立，至1949年行務結束，延續近一百年，影響甚大。因陳洪義熱心公益事業，辦事公正無私，加以臉上又有麻子，當時人尊之為麻鄉約。后即以此為其企業名。”所謂“麻鄉約”“開創了中國民間通信的先河”的說法，是一種缺乏基本歷史常識的無稽之談。

最后，我們用一個個案來談談“據說”、“相傳”的真實性問題。早在周朝，就有“五月五日，蓄蘭而沐”的習俗。端午節門口掛陳艾、菖蒲的習俗，唐代就有，殷堯藩《七律·端午》有描繪：“少年佳節倍多情，老去誰知感慨生；不效艾符趨習俗，但祈蒲酒話升平”。而在所有的四川（甚至西南地區）人們的口中，這種習俗被與張獻忠聯系起來。說的是張獻忠在圍剿四川人的途中，看到一個婦女背著一個稍大的孩子，卻牽著一個更小的孩子逃難，覺得該婦太偏心，下令手下捉來嚴處。審問時方知，小的孩子是該婦親生，大的孩子是侄兒，其父母雙亡，所以給予額外照顧。張獻忠聞后很是感動，要該婦不必逃難，回家去在門楣上懸掛一把草作為記號，士兵不得進入騷擾。該婦回家后在屋旁隨手扯了一些陳艾、菖蒲，掛在門口。鄉鄰們得知后紛紛效法，從而獲得平安。后演變為禳災祈福的習俗。

（題圖選自《成都日報》）

作者:成都大學教授