“體用”思想的嬗變

“體用”是中國傳統思想文化的本源，是中國的元哲學。在倡導思想大解放、落實科學發展觀的今天，我們應該認真地學習、品味這一元哲學理論，準確把握其思想內涵以及其在中國思想發展史上的實踐運用和嬗變，并且結合自身的工作實踐不斷地加以運用、發展、創新。

“體用”見于體用思想最早可追溯到《易經·系辭》“陰陽合德，而剛柔有體”。《易經》中主要用來指占卜中的動卦和靜卦。其分別的準則是靜卦為體，動卦為用。因此，“體用”之說，其實質可以說是主次、本末之分的問題，也就是主要矛盾和次要矛盾的問題，或者說是矛盾的主要方面和次要方面的問題。《墨子·非命上》指出：“言必有三表。何謂三表？于墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利；此所謂言有三表也。”這里的“本”、“原”就是指古代圣王和老百姓的經驗，也就是“體”；“用”就是在具體實踐中去行動、去驗證。可以說，墨子的“三表”說就是對“體用”哲學的具體發微。

宋代新儒學由于受佛教思維的影響，名實之辨不斷地向深層次推進和發展，“體”和“用”的區別也更受重視了。特別是儒學大師朱熹，更是嚴格區別“體用”。例如，周敦頤《太極圖說》中第一句話是“無極而太極”，就被朱熹理解為：“無極”是就“理”上說；而“太極”是就“氣”上言。一談到“太極”，就意味著“生陰陽”二儀的趨勢。“無極”與“太極”所指雖是一樣，但其能指卻各有差別。這當中其實就已包含著“體”、“用”之內涵意味了。胡五峰《知言》則明確指出：“道者，體用之總名。仁其體，義其用。合體與用斯為道。”并且以體用來解釋儒家的中庸思想：“中者，道之體也；和者，道之用也。”北宋張載《正蒙·神化》提出：“德，其體；道，其用，一于氣而已。”認為“德”是氣之體，“道”是氣之用，更加明確地發展了體用的思想元素。

明代哲學家王陽明反復強調“本體”即是“一”，“本體”是抽象性最高、概括性最強的范疇。在談到“良心”的問題時，他認為，本體良心的具體的發用、流行、展開，就是良能。作為“體”的是良知，作為“用”的是良能。“良知者，心之本體。”并認為作為心之本體的“良知”是無所不包的，是無一物所能超然于其外的，“心之本體，無所不該”（《傳習錄中》）。從哲學思想角度看，“良知”是理解問題，屬于認識世界的范疇；而“良能”則是運用知識分析問題、解決問題的能力與實踐，屬于改造世界的范疇。它強調了理論與實踐相統一的精神，也就是中國傳統文化中的“格物致知”的思想精神。例如“為老人折枝”而不為是屬于“知”的問題，“挾泰山以超北海”而不為就屬于“能”的問題了。再比如初到城里的鄉下人并不知道隨地吐痰是不道德的而隨地吐痰，這是“知”的問題，“不知者不怪”；有些官員明知以權謀私是不對的，但是禁不住金錢、美色的誘惑而喪失了行政道德人格，這就不是“知”而是“能”的問題了，必須嚴懲不貸！

近代以來，隨著西學的滲透，中西文化的大碰撞不斷朝著深層進發，“體用”的問題再次被提了出來。洋務派鄭觀應（中山人）等人就從“體用”的深度對中西文化進行了比較闡發，中西文化的交融可以說達到了相當的深度和廣度。洋務大員張之洞更是明確地提出了“中學為體，西學為用”的著名觀點，將中國傳統優秀文化始終作為“本體”、“本源”的東西；而將西學定位在“用”的層面上，這與魏源提出“師夷長技以制夷”的主張和精神是一致的，與魯迅先生所倡導的“拿來主義”思想以及毛澤東主席提出的“取其精華、棄其糟粕”的精神也是一致的。

可以說，中國傳統哲學思想中的“體用”思想的發軔與濫觴，凝聚了我國歷代人民群眾的智慧和力量，是中華民族傳統文化中的一桌思想的盛宴。

古林松，廣東省中山市教師進修學院教師。