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蔣海升

內容提要海外史學理論的引進是中國大陸史學變遷和發展的重要動力之一。近幾年來，這種引進工作在原有的基礎上不斷呈現出新的趨勢，取得了不少新的令人矚目的成果，給國內學者帶來世界史學發展的最新訊息。學術期刊是研究和譯介外國史學理論成果的重要園地。在期刊的積極參與和引導下，后現代主義思潮對史學界的影響，海外學者對“西方中心論”的反思、對文明史、“歷史符號學”研究引起國內學界注意。我們應當明識外來話語之利弊，妥善吸收其間的合理因子，來拓寬觀察問題的視角，推動學術領域的開辟、研究方法的變革，進而建構起與本土歷史相符的話語系統，形成相對自覺的與西方話語的互動機制，整體拉動學術增長。

關鍵詞史學理論后現代主義思想西方中心論文明史歷史符號學

[中圖分類號]K091[文獻標識碼]A[文章編號]0447-662X(2009)01-0149-07

經濟體制的一體化、科學技術的標準化，特別是電訊網絡的高度發達，正在加速地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體，推動地球成為一個村莊。在全球化背景下，任何一個國家的學術研究都不能缺少對世界學術潮流的關注，本土學術研究融入國際學術研究已為時勢所趨。近30年來，中國史學界特別是史學理論界在與全球知識界的對話和溝通方面做出了較大努力。海外史學理論的引進，成為中國大陸史學變遷和發展的重要動力之一。近幾年來，這種引進工作在原有的基礎上不斷呈現出新的趨勢，取得了不少令人矚目的成果，給國內學者帶來世界史學發展的最新訊息。

近幾年域外史學理論的引進是在史學界對域外學術研究百年叩問的基礎上繼續前進的。自19世紀末20世紀初始，在歐風美雨的沖擊下，中國學術發生了深刻的變革，古老的中國史學體系被打破，受西方影響形成的中國新史學由此啟程。20世紀二三十年代，西方史學曾較大規模的引進，對中國史學的轉型起到了重要作用。1949年后，受意識形態影響，中國大陸史學曾一度脫離了世界史學發展的主潮，除了五六十年代少量散見于《歷史研究》、《外國史學研究動態》、《現代外國哲學社會科學文摘》等雜志上的西方史學譯文外，中國史學基本上向西方史學關上了大門；后來隨著中蘇關系的惡化，史學界也中斷了與蘇聯史學的聯系，史學研究基本上成了“離群索居的自言自語”。“文革”結束后，史學的大門再度打開，改革開放風起云涌，國外各種史學思潮卷土重來，西方史學引進的步伐大大加快。1983年5月，在全國哲學社會科學規劃會議上，國外史學理論研究問題得到了前所未有的重視，并做出了加強國外史學理論的介紹和研究，組織力量譯介出版有代表性的外國史學理論名著的決定。此后，隨著《史學理論》、《史學理論研究》等雜志的創辦，作為世界史學主潮內核的海外史學理論的譯介、評價成為海外學術引進浪潮中的主要力量之一，為推動大陸史學融入奔騰向前的世界學術大潮，形成新的史學格局起到了重要作用。這些學術期刊發揮雜志之特長，面向海外名家精心組稿，能夠隨時跟蹤世界史學發展的最新進展，且盡可能保持國外學者作品的原汁原味，除了翻譯工序外沒有經過其他加工，則有效地避免了間接評述與直接翻譯大部頭著作這兩種方式的缺陷，具有獨特的優勢，從而受到學術界的歡迎。

1987年創刊的《史學理論》(1987-1989年)和《史學理論研究》(1992年創刊)雜志的宗旨之一，就是介紹和研究當代外國史學思潮和史學理論方法論。它們在翻譯海外史學理論作品、促進對海外的史學理論研究方面起到了重要作用。《世界歷史》(1979年創刊)、《世界史研究動態》(1979年創刊)、《史學史研究》(1981年創刊)等刊物也是史學理論研究和譯介外國史學理論成果的重要園地。先后擔任《史學理論》、《史學理論研究》主編、將海外史學引進本土的領軍人物之一陳啟能在1987年《史學理論》發刊詞《時代·歷史·理論》中就明確提出：“不把大門敞開，脫離國外史學的發展，不參考借鑒它們的經驗教訓，不吸收它們一切有益的養分，我們的史學要改革，要發展，是很困難的。對此我們需要有一個科學的態度，絕不能因為西方史學理論大體上是唯心主義的，因而簡單地一概否定。應該看到，西方的史學理論盡管有唯心主義或其他方面的缺陷，但在吸收自然科學成果、反映發達社會物質文明成就和人類文化知識積累方面有許多可貴的有益的內容。這些都是人類共同的財富，我們不能輕率地加以摒棄。同時也不能簡單地照搬，不能認為西方的一切都是好的，拜倒在它們的腳下；而是應該采取馬克思主義的科學的分析批評態度。”這充分體現了學術界在譯介海外史學方面有強烈的責任感。

近幾年，新近崛起的一些地方雜志，如《山東社會科學》、《東南學術》、《東岳論叢》、《江蘇社會科學》等也注意了史學理論海外作品的譯介工作，顯現出獨到的學術眼光。特別是《山東社會科學》，自2004年起啟動“史學理論研究”欄目，先后由王學典、陳啟能兩位史學理論名家主持欄目，致力于史學理論研究，特別是海外史學理論文本的直接譯介，為國內學者瞭望世界開辟了新的陣地，已經引起學術界的廣泛關注，得到了充分肯定。作為一份綜合性地方學術期刊能有如此開闊的國際學術視野，能執著地關注世界史學前沿、關注高端，聚集像理查德·范恩、格奧爾格·伊格爾斯、彼得·伯克、海登·懷特、約恩·呂森等一批世界頂尖級學者的文章，在地方綜合性學術刊物中是獨一無二的，即便與專業期刊相比，也是難能可貴的。盡管目前這些文章的社會反響在現有學術評價體系里顯得不是那么“立竿見影”，但其學術效應的釋放將是一個長期的持續的過程，歷久而彌顯其價值。

當前，關注世界史學前沿、關注高端已經成為海外史學理論譯介的主導性力量。從近幾年譯介的海外研究成果中可以感受到，雖然海外學者的不少觀點還可以商榷，但應該承認，他們在后現代主義思潮的推動下，對歷史學的研究，無論是其研究廣度還是其研究深度都是空前的，他們所關注的問題可以帶給我們諸多啟發。在筆者看來，值得國內學界注意的問題主要有如下幾個方面：

——關注后現代主義思潮對史學界的影響。相對于現代主義而言的后現代主義是一場發生于歐美20世紀60年代，并于70與80年代流行于西方的藝術、社會文化與哲學思潮。其要旨在于放棄現代性的基本前提及其規范內容。王晴佳認為：現代主義是現代工業發展、現代社會成熟的理論成果；后現代主義是后工業社會、后現代社會或信息社會發展形成的思想結晶。在史學研究領域，后現代主義對現代主義史學的沖擊主要表現在以下兩個方面：第一是歷史研究興趣的轉移。現代主義歷史研究以揭示歷史演變的大趨勢為目的，即歷史一線發展進步論；以中心、精英為主要研究對象，即西方社會中心論，西方精英史學，西方民族國家史學等。后現代主義歷史研究則以打破歷史一線進化、注重非中心、非精英和非理性的活動為主要特點

(法國歷史思想家福科等為代表人物)，自20世紀60年代以來西方史學界社會史研究的興起是其最為顯著的標志。第二是對現代主義歷史認識論的根本顛覆。現代主義的史學認識論以實證主義觀念為基礎，即在主、客嚴格區分的前提下倡導“科學史學”、“客觀史學”等。后現代主義則通過“話語的轉折”，“語言學的轉折”等理論對現代主義史學的“科學性”、“客觀性”加以否定，重新界定了歷史研究的性質和意義，重新區分了歷史學和其它學科的關系，影響十分重大，爭議也十分激烈。對中國史學來說，20世紀是中國史學界全盤接受西方現代主義史學理論并取得巨大成就的世紀。進入21世紀，我們如何總結開發2000年來和20世紀中國史學的遺產，如何辯證地把握運用后現代主義史學理論以推進中國史學在21世紀健康發展，是我們所面臨的不可回避的重大課題。理查德·伊文斯在《職業歷史學家必須面對后現代主義的挑戰》一文中強調：由回答什么是歷史、歷史的真相、歷史的客觀性以及歷史學的功能等問題而構成的知識論預設，是19世紀以來歷史科學賴以存在的基礎，而這一切都遭到后現代主義的無情摧毀，并業已危及歷史學的生存。對后現代主義的沖擊作出積極回應，不僅是史學理論研究專家的任務，而且是職業歷史學家的職責。職業歷史學家有從事歷史研究的實際經驗，可以并且應該為這場辯論作出自己的重大貢獻。弗蘭克·安克斯密特在《后現代主義情境中的歷史編纂——歷史編纂與后現代主義》一文指出：“現在，我們已經沒有什么文本、過去，而只有對它們的解釋。近年來，人們注意到我們對于信息現象的態度變化了。對后現代主義而言，科學和信息都是遵從它們自身規律的獨立的研究對象，語言和藝術并未被設定在與實在對立的位置，而是一種偽實在，因而是在實在之內的。我們現在更應該思考過去而不是研究過去。未來我們與過去的關系以及我們對過去的洞見將是一種比喻性的，而不是一種平實性的。后現代主義并不拒斥科學歷史編纂，而只是使我們注意到現代主義者的惡性循環，這種循環會令我們相信在它之外不存在任何事物。但實際上，在它之外是歷史的目的和意義的整個領域。”呂森在《后現代主義觀點下的歷史啟蒙：“新費解”時代的歷史學》一文認為：歷史思想現代化的演變也可以概括為一部意義缺陷或失落的歷史，如今它面臨后現代主義的挑戰。后現代主義思想譴責歷史思想現代化中的意義缺陷。歷史思想在根本上處于危險境地的是方法論上的合理性，它把歷史構建為一門相當獨立與它的各種變體的科學學科。正是這種合理性，作為人類生活實踐之文化定位的原則，已經導致了這種合理性既無法對付又費解的境況。不過，歷史編纂中的后現代轉向也存在定位缺陷，我們應當喚醒歷史理性來彌補這種定位缺陷。澳大利亞學者文沙特爾在《西方歷史編纂學的后現代轉向批判》指出：“西方歷史學在20世紀后期面臨萎縮的窘境，其中一個突出的表現是其影響已經體現在了中學和大學的歷史課程設置中。后現代主義理論應當為這種尷尬局面承擔重要責任，而后現代主義者對這一點缺乏反思。后現代主義者對政治觀念的過分倚重和某種程度的濫用，既使其對學術活動的攻擊不合時宜，又使其在社會批判和歷史學批判中的破壞性遠遠大于建設性。《保衛歷史學》和《歷史的真相》為處于繼承傳統和應對挑戰兩難境地的西方歷史學自身的建設做出了突出的貢獻。前者看到，‘一旦后現代主義的理論被運用到它自身，其很多觀點就會因自相矛盾而無法立足。同時也是一部近年來對歷史學研究方式和過程進行自我審視的力作，而這又得益于后現代主義的挑戰；后者則是二部由哲學家所做出的最佳的歷史學回應，它將傳統歷史學與后現代主義的爭論引向深入，從而使其更像是一場哲學論辯，尤其是在語言學層面對后現代主義的挑戰作了有力回應，而其‘相關論真理觀提示了針對文化理論批判的應對策略。大量歷史事實的存在足以打破將整個歷史學籠罩于懷疑論陰影之下的企圖，從認識論的攻擊是站不住腳的；當歷史的客觀性成為共識，歷史學家的偏見就能在最大程度上被避免，跨文化的交流也成為可能。對客觀事實和自我批判的追求自古就是歷史學家的職業本色，在這個特殊時期應再次被強調。”近年來，我國史學界對后現代主義思潮介紹與評述逐漸增多，關于后現代主義的討論正在成為當代中國史學界各種力量交鋒的前沿。這些海外學者的論述對國內學者更好地認識后現代主義史學思潮提供了直接參考。

——“西方中心論”的淡出與全球化背景下重構歷史觀念意識的興起。傳統的歐美史學是以西方歷史階段為規范的歷史敘述框架，“在這種敘事模式看來，歷史是有延續性、方向性、目的性和內在一貫性的，西方歷史發展是正常，是‘一般；‘東方等非西方民族的歷史則是異常和‘特殊，后者的存在不僅只有和西方歷史的有關階段相比照時才有意義，而且也只有通過雙重還原，即把空間差異徹底還原為時間差異、把文化的民族差異徹底還原為文化的時代差異，使它進入歐洲歷史演化序列后它本身的歷史才能得到說明。”近代以來，“西方話語”憑借經濟、政治、科學實力做后盾，形成一種籠罩全球的“話語霸權”，物質實力相對弱小的民族和國家在強勢“西方話語”的全方位滲透下日益“失語”。而“西方話語”往往是“歐洲中心論”、“東方主義”視角下的一種偏見。在全球化語境下，在后現代主義思潮的沖擊下，歐美學者對西方傳統的史學觀念進行反思，不再因為“西方”而自認優越，而是把西方歷史思考納入世界背景，試圖在全球化視野下重新建構新的歷史觀念。英國學者彼得·伯克在《全球視野中的西方歷史思想：十個命題》一文中指出：所謂“西方”，本身是一個歷史的建構。歐洲特定的文化背景，歷史上一系列的文化及社會運動，對歷史思想和歷史書寫都產生了重大影響，使得西方史學具有了一定程度上的獨特性，譬如強調進步和發展等等。然而這種獨特性并不是一連串獨一無二的特征，也不意味著西方歷史著作的方式在所有方面都優于其他方式。不同體系之間的沖突，尤其是不同“力量”之間的動態平衡，構成西方歷史思想和歷史書寫的特點。文章分析了具有“西方特性”的十條命題，描述了一個包含了諸多史學假定與史學原則的所謂“體系”。稱之為體系倒不是說這是從諸種公理中嚴密有力地演繹推斷出來的，而是說西方歷史書寫被賦予的某些特點至少在一種松散的意義上互相聯系在一起。這個體系并沒有擺脫沖突和種種相反的傾向，在諸如是獨特性還是對歷史法則的舉例說明、是進步還是循環、是因果還是意義等重大問題上，尚未達成任何共識(至少是幾百年內的共識)。正是由于不同!“力量”之間的動態平衡，才構成西方歷史思想和歷史書寫的特點。美國學者海登·懷特認為：彼得·伯克(PeterBurke)所從事的把西方歷史思考納入世界背景之下的工作，是一項重要的課題。這是一項概念化的工作，他進行歷史思考的歷史背景實際上也就是西方的背景。在伯克看來，西方歷史思考的

獨特性大致與西方文化的獨特性相同。而歷史研究的“專業化”是西方史學的標志，這事實上意味著決定了資本主義歷史思考模式的絕對優勢。美國學者格奧爾格·伊格爾斯在《世紀之交西方史學的轉折點》一文中指出：在20世紀的最后30年里，西方及西方以外的歷史思考和歷史寫作方面都出現了根本性的變化。在20世紀，把歷史看作“人文科學”的一種特殊類型的歷史研究觀逐漸被把歷史看作一種“社會科學”的歷史觀所代替。然而，對社會科學和現代化普遍持有的信心在20世紀七、八十年代受到后現代主義哲學家和文學批評家的最激烈的聲討，也受到來自歷史學家，尤其是文化歷史學家的較為平靜的挑戰，他們的論點都導致了認識論的相對論。無論如何，只有很少數的歷史工作者同意后現代主義者關于“不存在客觀標準”的觀點，但后現代主義和文化馬克思主義的某些中心思想卻對日益向文化史轉變的社會歷史作品產生了很大影響。統一的思想或歷史傾向讓路給了向小單位、地方和邊緣的集中關注，與之同時則是政治史研究地位的下降。在通向21世紀的交替時期，我們已經看到了廣泛的研究方法的多元化。伊格爾斯、王晴佳在《歷史的重構與史學的轉折——一個跨文化的考察》中指出：所謂史學中的轉折點，指的是那些在某一歷史時期、某一文化內產生了深遠影響的歷史觀念和歷史意識的根本性變化，這些轉折點事實上也無不在史學史上發揮了跨文化的作用，歷史文本也因而得以重構。1970年以來，我們已經目睹了諸多書寫史學史時取用全球視角和比較方法的可貴嘗試，歷史學的范疇據之大為拓展，非西方史學也受到了越來越廣泛的重視。而當今后現代主義對以科學史學和國家歷史為典范的現代職業歷史學的巨大挑戰，極有可能為又一次重大的史學轉折點鋪下基石。國際史學會史學史和史學理論委員會主席、《歷史與理論》雜志主編的理查德·范恩在《歷史編纂學一定要全球化嗎?》一文中強調：當今歷史學家們對全球歷史的領會還大大地需要全球化。因為歷史的書寫并不僅僅是反映經濟基礎和政治力量相對平衡的上層建筑，更為重要的是，它應當是歷史學家對全球化進程的一種批判和反思。到目前為止，全球化的歷史書寫仍然主要集中于美國和歐洲少數幾個國家。資本主義現代化理論的概念無疑過于簡單化了，但卻可以為全球化的歷史編纂提供理論線索。而歷史學家也應該爭取更為自由的歷史探索，關注來自不同觀點的聲音。應當說，西方學者自覺擺脫“歐洲中心論”、“東方主義”視角，將目光投射全球的意識還是頗可肯定的。近代以來，在西方強權面前，東方文化始終處于一種受壓制的劣勢，西方建立起強大的意識形態傳播體系，占據了穩固的話語霸權，而非西方國家則處于被動的接受者地位。“歐洲中心論”與“東方主義”體現了西方話語中最極端、最自負、最傲慢的一面。這種基本價值理念最核心的內容就是西方文化中有最優越、最合理的分子，最合理的行為模式和思維方式，最應普及全世界。過去在中國歷史研究中過多使用了潛藏“歐洲中心論”、“東方主義”的“西方話語”，造成中國歷史研究的眾多難解之題，海外學者的反思為我們厘清原來夾雜的“東方主義”觀念、語匯增強了信心。

——在東西方文明的互相整合成為世界文明發展的趨勢下，文明史研究蔚成熱點。美國羅文大學歷史系主任王晴佳在《文明比較、區域研究和全球化——第20屆國際歷史科學大會所見之史學研究新潮》中指出：文明的比較研究是歷史研究的一個重要對象。遠的不說，自近代以來，文明史的研究在地理大發現之后，不斷受到歷史學家的重視。17世紀英國有普世史的寫作，而到了19世紀，世界史的寫作已經成為歷史研究的一個重要分支。20世紀初年，施賓格勒、湯因比開啟了比較文明史的研究，提倡歷史演變的多元觀點。這一傳統至今仍有人堅持。不過，在全球化的背景下，當下的歷史學家對文明比較的看法已經與以往大不相同。以反映全球化而進行的文明之間和區域之間的比較研究，已經成為史學研究的一個重要潮流。概括說來，這一趨向有以下幾個新的特征：首先，文明的研究更為注重人類與自然之間互動的狀況，環境史的興起便是標志之一。其次，文明的單位已經與以前呈現明顯的不同，以往東、西方的概念已經為人所大大突破。復次，西方中心論的觀念，不但為非西方史家所不齒，亦為西方史家所警惕，并努力加以突破。最后，對文明發展的觀察，也從原來注重民族一國家的興亡轉而注意社會與國家、民眾與政府之間的互動、交涉和牽制。這既是現代史學的一個重要潮流，也是文明研究中值得注意的新動向。伊格爾斯、王晴佳的《文明之間的交流與現代史學的走向——一個跨文化全球史觀的設想》著重討論了文明之間，尤其是西方與非西方地區史學彼此之間的交流及其對近現代史學興起所產生的影響，也就是，從一種跨文化的角度來考察近現代史學在全球范圍內的變化。既然史學研究所透露的歷史意識乃是構成文明認同的重要因素，因此考察史學的交流便可展現文明之間的交流與對話。其文以東亞、伊斯蘭和印度為例，指出非西方地區的史家如何在接受和回應西方史學的沖擊和影響的時候，重新估價和更新自身的學術傳統，以求歷史研究的“近代化”和“現代化”。

——運用“符號學”理論進行歷史研究，開辟“歷史符號學”的新領域。后現代主義注重對文本的研究，“符號學”對推動文本研究具有重要價值。符號學廣義上是研究符號傳意的人文科學，當中含蓋所有涉及文字符、訊號符、密碼、古文明記號、手語的科學，但由于覆蓋的范圍過于廣闊，在西方世界的人文科學中并未得到重視，直至結構主義在20世紀下半期興起。符號學的理論對理解歷史學的性質有極大的啟發。居美學者李幼蒸在歷史符號學研究工作方面成績突出。他認為，歷史理論是符號學的第三理論來源。符號學在文本話語語義分析和文本形成制度分析的兩大課題方面均與歷史學發生密切關系。對歷史的認知，盡管存在認識論上的可能性，卻受到主客觀技術性條件的限制。如何在限定的對象范圍和方法論的條件內最大限度地增加科學認知的程度，是歷史理論研究者的目的所在。在認識論模式H和史學實踐論h之間的互動關系中，擔負著異質性文本之間語義學溝通任務的符號學，將發揮重要的協調作用。符號學將根據跨學科、跨文化認識論和方法論，來對其語義學構成最為混亂的歷史話語，進行無比重要的語義學整理工作。人們雖難以在歷史話語中實證地考察歷史信念的社會動態機制和功能，卻可以將其置入近現代歷史環境中來進行解釋學的考察，歷史話語成為人們了解人性、行為傾向、信念方式、信仰系統的書寫文本資源。文化符號學一方面從社會性、歷史性的事件描述形態中識別其真實的信念和信仰的存在本身；另一方面將此信念話語系統從其自行表述的歷史關系中分離出來，瓦解其自行宣表的歷史制約關系。符號學對于清理人類不同歷史信念之間的語義學分歧來說，將發揮重要的啟示作用。

總體來看，海外學者對歷史學的研究，受到后現代

主義思潮的影響很大。無論人們是否接受后現代主義的種種觀點，但必須承認，作為對現代社會發展的一種反省，后現代主義對現代歷史學一系列固有預設產生了巨大的威脅與沖擊，大大刷新了歷史研究的面貌，人們對歷史研究的目的、手段到形式，都發生了劇烈變遷，深化了對歷史的認知，推動歷史學發生了巨大變革。對后現代史學的回應，對于本土史學的生長來說，也帶來了新的契機。

正如中國已無法脫離世界一樣，中國學術脫離國際史壇也已經沒有可能，關注高端、關注前沿是學術引進的重要原則。海外學者在理論工具、研究方式以至于寫作風格上常常讓人耳目一新，他們表現出強烈的、獨特的“問題意識”尤其值得我們學習。

當然，在與西方名家對話的過程中要時時警醒：西方學術因子是基于異域經驗提煉、抽取、生長起來的，與中國的歷史與現實往往不一致，不能直接拿來就用。在“全球化”的背景下引進海外史學理論，常常令人產生這樣的困惑：西方文化以前所未有的勢頭侵占著人們的精神世界，西方話語日益成為主流話語。這種沖擊、侵占給人們帶來一種“精神煎熬”。一位長期致力于西學譯介工作的學者這樣抒發自己的焦慮：“我完全無法回避這樣的事實——越是系統地引進某種活生生的外來學術話語，就越要給原有的文明基礎帶來深重的沖擊和致命的紊亂，古代的佛學是這樣，近代的西學是這樣，當代的漢學也肯定會是這樣。”“那中間潛伏著許多未曾言明的外在預設，本質上跟本土的國學判然分屬于兩大話語系統。正因為這樣，盡管中國傳統早在西風中受到過劇烈震撼，可一旦大規模地引進，作為完整系統的漢學，它仍然要面對著新一輪的嚴峻挑戰；我們甚至可以說，此間的挑戰竟還大過對于主流西學的引進，因為它有可能直接觸及和瓦解原有文明共同體的自我理解，使國人在一系列悖反的鏡像中喪失自我認同的最后基礎。當今中國知識界可怕的分化與毒化，其實在很大程度上正是緣于漢學和漢學家的影響。這種要命的相對化刺痛著我們：一旦喪失閱讀和思考的主動性，陷入別人的話語場中而無力自拔，就有可能被別人特有的問題意識所覆蓋，乃至從此難以名狀自己的切身體驗，暴露出文化分析的失語和學術洞察的失明。”這種憂慮是深刻的。誠然，正如中國已無法脫離世界一樣，中國學術完全脫離西方話語也已經沒有可能，全球化趨勢已經浩浩蕩蕩，難以抵擋，一味的封閉、逃避或盲從都無所救益。而關注中國學術命運的人們又不忍見中國歷史在西方話語中被吞噬，失去其本來面目。如何在西方話語的沖擊中還原出原汁原味的中國歷史，的確是一個煞費思量的問題。

西方話語進入中國的一個優點是“將中國歷史作為一種‘局部性知識與從其他區域人類經驗中提取出來的帶有所謂‘普遍主義性質的‘通則相聯系相映照”。在本土經驗與外來話語對話過程中，中西比較是必要的，而且是可能的。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己，而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發展，這就需要擴大視野，了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。章太炎曾強調中西歷史比較的必要性，說：“草昧初啟，東西同狀，文化既進，黃白殊形，必將同異，然后優劣自明，原委始見，是雖希臘、羅馬、印度諸史，不得謂無與域中矣。”“今天研究任何地區的文化、思想、歷史、或社會的人大概都很難完全避免比較的觀點。比較的范圍當然可大可小。……以十九世紀末葉以來中國文化和歷史的研究而言，我們更是拋不開西方文化的影子。在有意或無意之間，研究者總不免要根據他所了解的西方背景來處理他所面對的中國經驗。現代中國的人文學者和社會科學家之所以普遍地有這種中西比較的傾向，其心理的背景是相當復雜的，其中有情緒的成分，也有理智的成分。這里無法作深度的分析。情緒的問題可以撇開不談，單從理智的方面看，這一比較的觀點在道理上是站得住的，甚至是必要的。但在實踐中，它是否成功則完全系于研究者個人對于他所比較的具體對象是否都具有正確的了解。而且即使大體上了解不誤，其中也仍然有深淺之別、高下之分、精粗之異。”而“比較”的目的就是辨別“同”與“異”，也就是“一般”與“特殊”。“一切文化都是人創造的，其中自不能沒有大體相同的部分；否則不同文化之間的溝通將是不可能的。我們用不著援引任何精微的哲學理論，簡單的歷史事實已足以說明不同文化之間仍然具有‘普遍性的一面”。同時“文化異同的層次是無窮的，并不能簡單地、平面地、靜態地分別為‘異、‘同兩項。如果我們從動態的觀點細察中西某一方面的演變，我們可以發現其中有一層層的異中有同、同中有異的辯證關系。有時部分之異不能掩整體之同，有時部分之同又不能掩整體之異，反之亦然。不但如此，有時表面的相似正含蘊著實質上的差異，而表面上相反，卻轉而包藏著實質上的類似。文化異同的復雜現象阻止了任何化約論的成立的可能性。”利用外來話語，對本土文明、本土話語系統、本土知識體系進行反省、修補、拓展、甚至重構，都是非常有必要的。外來話語系統在輸入過程中通過與本土文明的碰撞，激發出新的學術高潮，在學術史上并不罕見。佛學的侵入，曾經挑戰出了宋學高峰；20世紀西方話語系統進入中國，也打開了新的學術空間，創造了新的機遇。“而中國事實也終究有可能不再只被遵循外來語法去解釋，相反倒有可能在理論創新上對世界表現出順差。”西方學術因子必須立足于在對事實本身的基礎之上，接受中國經驗的質疑、挑戰、試錯、拷問、重建。與其說是對西方學術因子的吸收，不如說是立足在中國經驗基礎上受到“啟發”。懷有不卑不亢的平等心態，立足于中國傳統史學資源，關注世界史學中的新動態，明識外來話語之利弊，揚其長而避其短，妥善吸收其間的合理因子，吸收其間新鮮、合理的語匯、觀點，來拓寬觀察問題的視角，推動學術領域的開辟、研究方法的變革，進而建構起與本土歷史相符的話語系統，形成相對自覺的與西方話語的互動機制，整體拉動學術增長，當是一種較為明智的選擇。