西部地區新農村建設與鄉村傳統民間文化

王旭瑞

內容提要中央將建設社會主義新農村視為惠及廣大農民群眾的民心工程，這體現了國家對農村社會的關注和對農民的關心，然而新農村建設卻忽視了鄉村的傳統民間文化。本文根據田野調查，認為祖輩流傳的民間文化對農民的生活依然有價值、有意義。鄉村的傳統民間文化活動是建構社區和諧的重要文化行為，也是人們強調地方文化認同的表達方式。傳統文化的生存主要依靠民問的努力和策略。然而由于長期以來對文化的忽視，鄉村文化乃至少數民族文化都被邊緣化。西部地區的新農村建設應該尊重、保護并支持植根于歷史的傳統民間文化和多元的民族文化，只有這樣才能構建和諧的農村社會。

關鍵詞傳統民間文化新農村建設民間政府和諧社會

[中圖分類號]C915[文獻標識碼]A[文章編號]0447-662X(2009)01-0179-08

黨中央在十七大提出要全面建設小康社會，大力推進社會主義新農村建設，這是我國社會主義現代化進程中的重大歷史任務。中央將建設新農村視為惠及廣大農民群眾的民心工程，這體現了國家對農村社會的關注和對生活在鄉村的廣大農民的關心。對于如何建設新農村，建設什么樣的新農村等問題，大家見仁見智。但人們多將關注的焦點指向如何促進農村的經濟發展和改善農民的物質生活，而與農民的價值取向和生活意義及精神訴求相關的鄉村民間文化這一重要方面卻常常被忽視。經濟發展無疑是當今的主要任務，但人不僅僅是簡單的經濟動物，而是“自由運用象征符號的動物”，是“懸在由他自己所編織的意義之網中的動物”，人不僅追求物質生活的滿足，更在行動中訴求生活的意義。在農村中，千百年來流傳下來的鄉村傳統民間文化就是農民的意義之網。

建設社會主義新農村，需要首先了解農村社會的現實，理解鄉村農民的生活和需要，而深入考察與農民的生產、生活息息相關的地方民間文化是理解農民的生活世界和生活意義的重要手段。由于長期以來對農民文化的“落后”定位，許多民間風俗被貼上“封建”、“迷信”的標簽，并被視為現代化建設的障礙而在多次政治運動中遭到無情打擊，豐富多彩的鄉村民間文化和地方傳統受到嚴重破壞。改革開放以來，中國廣大農村出現了民間傳統文化復興的局面，農民們忙于重建在“文革”中被毀壞的廟宇、祠堂，重修被燒掉的族譜，許多中斷已久的民俗活動如廟會、節日慶典、祭祖儀式、民間信仰等等，重新煥發出生機。那么今天，在舉國上下進行社會主義新農村建設的背景下，鄉村傳統民間文化的狀況如何呢?為此，筆者在陜西戶縣D村進行了田野調查。筆者發現，傳統文化并不是沒有存在價值和功能的“遺留物”，相反，傳統的習俗、價值觀及民間信仰等仍是鄉村民眾生活世界的重要內容，它們在鄉村人民的日常生活中具有重要價值和意義，并具有維護村落社區和諧的功能。

雖屢遭各種政治運動的破壞并經歷社會的深刻變革，但祖祖輩輩流傳下來的傳統文化仍在鄉村堅韌而頑強地生存著。調查得知，傳統文化的生存主要依靠民間力量的支持和農民自身的熱情。在D村，新農村建設也在有序地進行著，這一自上而下的行政行為雖在一定程度上改善了鄉民的物質生活條件，但卻忽視了鄉村的民間傳統文化，因而在精神層面對農民沒有太大的觸動。新農村建設是以國家的行政手段為主要方式展開的，地方基層政府是建設的主體。可以看到，鄉村傳統文化與新農村建設分屬于民間和政府兩個獨立的話語體系，我們似乎很難將二者聯系起來。但可喜的是，隨著國家對文化的日益重視和強調，一些曾被認定為“封建迷信”的傳統民間活動如今以“非物質文化遺產”的名義大張旗鼓地舉行，而地方政府也在此新的話語背景下認可了鄉村民間文化。民間則利用傳統文化形式積極宣傳新農村建設及和諧社會理念。由此我們看到了新時期國家與鄉村民間社會在終極目標上的一致性。然而，如何在建設新農村的同時支持傳統文化的生存與繁榮，還需政府做出更大的努力。

一、D村及其民間傳統文化

筆者訪問的陜西省戶縣D村，坐落于關中平原中部的渭河岸邊，東距西安市30公里，全村人口近5000人。D村是一個自然村，由六個行政村組成。該村主要種植玉米和小麥等農作物。近年來村中發展紙箱制造業，建有大小私營紙箱廠100余家，是戶縣重要的紙箱生產基地。生產的紙箱主要用于蘋果、梨等水果的包裝。私營企業的發展使得該村成為當地較富裕的村莊之一，不但大部分本村人可以在企業上班，還吸納了周圍眾多村莊的人們前來打工。

D村是一個古老的村落，據該村編纂的《戶縣D村史略》記載，村東有仰韶文化遺址，證明早在6000年前就有先民在此繁衍生息。明朝洪武年間，秦王朱校部屬張、王、李、趙、蔣、楊、夏、石、單、魏等十戶軍籍來此屯田落戶，與最早在此地定居的李姓人家和睦相處。據記載，此十戶軍籍多來自江浙一帶，現在他們只剩八姓人家，共800余戶，人口4000余人，為該村主要人口。東村李姓是本地人，至今已發展到120戶，500余人。

D村的傳統文化習俗和民間信仰十分豐富。過年祭祖、清明掃墓、廟會、古會、社火、城隍祭祀等儀式性活動及民間信仰一直是人們生活世界的重要內容，對維護社會秩序和道德秩序起著不可替代的作用。雖然曾經遭遇各種破壞，但人們并未真正放棄這些習俗。今天，雖然以國家話語為主導的新的大眾文化早已滲透到鄉村的各個角落，但是傳統的民間習俗和規則在人們的日常生活和節日慶典中仍發揮著重要作用。在新形勢下，一些中斷數十年的古老習俗和民間信仰重新浮出。在D村，最受人們喜愛的傳統民間文化形式是耍社火和游城隍，人們今天重新實踐著它們，既展示當地獨特的文化精神，也表達他們對地方鄉村文化的認同。

1、社火與村落社區的和諧

D村有六個行政村，每個行政村都有其雙委會和生產小組。但在日常生活中，人們仍以民間古老的“社”為團體單位組織活動。明清至民國時期，由于十戶軍籍的遷入，D村形成東村、南村和北村三個部分，東村李姓家族為當地“民人”(即老百姓)，其余兩村均為來自江浙一帶的軍籍。三村又按家族和居住位置細分為九個團體，稱為“社”，如東村社、大馬西社、東仁府、正西巷社、馬廟社、北張社、北趙社等。人們在舉行婚喪嫁娶等大事時，本社人都會前來幫忙。“社”實際上是從古時延續下來的結合血緣與地緣的組織，也是民間的互助組織，在今天仍發揮著重要作用。人們在從事全村性傳統節慶習俗和民間信仰等儀式活動時，仍以“社”為單位，而不是以行政村或生產小組為單位。每社都有社長，主要負責組織本社的民間文化娛樂活動，和村委會沒有關系。在文化活動方面，每社都有自己的強項。在舉行民間儀式時，每社的出場順序都按照古老的習俗排列，東村社因是本地人，被尊為“上社”，按照老規矩總是排在第一位。

春節期間耍社火是D村歷史最悠久、規模最大

的傳統民間娛樂活動。千百年來，人們一直按古老的方式進行表演，深受群眾喜愛。D村有“馬社火”和“抬竿社火”兩種，演出非常熱鬧，在方圓數十里久負盛名，今天，人們對它的熱情仍然不減。

顧名思義，社火似應和“社”有某種聯系。社火的組織一直按傳統民間習俗進行，以古老的“社”為單位，其最大特點是：三村九社都必須參與，如果某個社不愿參加，則社火將無法進行。按傳統鄉俗，是否耍社火，不是由九社在一起研究決定的，而是由一、兩個社挑起，其他各社先后響應，最后才能定局。簡單說來，耍社火要經過“燒社火”、“壤場子”和“耍竿”幾道程序，是一項儀式性的慶新春娛樂活動。

通常正月初，某社一些人騎在馬上扮一個簡單的故事，鑼鼓前導，社火便出發了。他們用行動向別的社“挑釁”，希望他們也耍起來。一些不甘示弱的社便相繼而起，加入進來。他們用各種手段對那些不愿耍社火的社施加壓力，有時甚至徑直闖入有些人家中糾纏。這一過程被稱為“燒社火”，會持續數天時間。盡管有些做法看似十分冒犯，但根據祖先留下的規矩，為了把社火“燒”起來所采取的種種惡作劇，對方只能置之一笑，不能惱火，否則會受到全村人的譴責。D村人世世代代恪守這一規矩，并將其當作自己的美德傳承下來。

三村九社都耍起馬社火了，這只是前奏，重頭戲是正月十五的“耍竿”。能否耍竿，取決于能否在正月十二“壤場子”。有一條老規矩，要壤場子，必須三村九社齊行動，缺少一家，場子不能壤，也就不能耍竿。耍竿前還要鄭重舉行祭風儀式，祈禱天地不風不雨。儀式按傳統程序進行，頗為莊重，表達人們以傳統的娛樂形式歡慶新春的高昂情緒和強烈愿望。所有社都參與該儀式，每社各有分工。正月十三日，當一個個由小孩裝扮的抬竿社火出來時，村中已是人山人海，人們從四面八方趕來，擠滿了大街小巷，做生意的小販擺滿了各式攤點，整個村莊成了一片熱鬧的海洋。

我們從社火的組織和表演程序可以看到，社火是以古老的“社”為單位組織的，各社之間看似互相競爭、互相嘲諷，實際上卻互相包容，互相尊重。另外，各社之間秩序井然，最早在當地定居的東村人總是被尊為“上社”。燒社火、壤場子這兩道復雜程序看似十分多余，卻體現了三村九社這些傳統民間團體既互相交流又互相競爭的獨特方式。它讓人們懂得，無論有多大的矛盾或沖突，都不能互相敵對，而要以和諧為本。正是這種祖輩流傳的民間交流方式維護了村落社區的和諧與團結。祭風儀式也是所有社共同參與，紛繁冗長的儀式程序一方面體現了人們對大自然的敬畏，另一方面通過三村九社的分工協作將整個村落社區聯系在一起。總之，社火不僅僅是一項娛樂活動，更重要的，它是保持社區內部和諧與團結的文化行為。

2、游城隍與地方文化認同

每年正月，人們抬著“城隍爺”、“城隍婆”的塑像走過一村又一村，這一古老的儀式性活動稱為“游城隍”，是當地另一個遠近聞名的傳統民間文化形式。城隍神被包括D村在內的19個村莊輪流敬奉，每村供奉一年，然后通過隆重的交接儀式被接往另一個村莊。這十九個村莊便形成一個“游城隍圈”，每個村莊十九年輪到一次接城隍的機會。接城隍儀式是當地參與人數最多、最隆重的儀式。在中斷近三十年之后，今天人們重新轟轟烈烈地實踐這一曾被政府認定為“封建迷信”的傳統民間信仰。

根據《戶縣志》記載，當地人信仰的城隍神為漢代舍身救主的忠臣名將——紀信，相傳為戶縣紀家莊(又名真守村)人。司馬遷《史記》載，漢高祖三年(公元前294年)，紀信在滎陽大戰中佯裝劉邦詐降而被項羽活活燒死。后被當地人敬奉，在明代時他被封為“都府城隍”，當地民間稱其為“大城隍”。據說對城隍神的尊崇與明太祖朱元璋的提倡分不開，他在洪武四年(公元1371年)大封天下城隍，并規定了城隍神的等級，即“都城隍”、“府城隍”、“州城隍”、“縣城隍”等。朱元璋說：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為。”

戶縣的“游城隍”始于何時已無籍可考，而鄉間每年一度的接城隍儀式卻總是那么隆重熱烈。在當地，接城隍也叫“接爺”，于每年正月十五前夕舉行。各承辦村歷來都非常重視這一儀式，傾其人、財、物力而為之。按照風俗，接城隍前，敬奉城隍的村子在農歷十月要舉行“報賽”儀式，也稱“會城隍”或“十月會”。承辦村向城隍神唱戲是會爺期間必不可少的內容。會期少則三天，多則一周。期間來自各地的商販云集村中，甚為熱鬧。十月逛會成為當地群眾一件樂事，而正月的接城隍儀式則更為隆重。早在臘月時，即精心籌劃，并刻苦訓練要表演的節目。正月接爺當日，報馬開道，儀仗隊、鑼鼓隊、秧歌隊、社火隊、樂隊等跟隨其后，每年接爺時承辦村都拿出自己最拿手的節目在接爺隊伍中表演。隊伍中最重要的人物是文武祭官和禮賓先生，均由本村德高望重的老者擔任。五彩繽紛的接爺隊伍在群眾的簇擁下，緩緩向敬奉城隍的村莊行進。

當接爺隊伍浩浩蕩蕩穿過鄉間時，另一村已做好了送爺的準備。交接儀式在廟前臨時搭建的祭臺舉行。接爺村的祭官及信眾代表在司儀的主持下依次向爺像三跪九拜，然后禮賓先生恭讀祭文，歌頌城隍偉績，求神保佑一方。送爺村則致答謝詞，感念城隍賜福本村。隨后城隍神夫婦的塑像及其身邊的判官和小鬼像連同各種行李物品全部移交給接爺村代表。儀式結束后，人們按城隍出行的隊伍順序接爺回村。

城隍接回后被供奉在廟里。原來各村均有城隍廟，但都在解放后的“破四舊”運動中被毀，現在都重修了新廟。D村將城隍供奉在上世紀八十年代末村民集資重建的關帝廟中，城隍夫婦和關帝夫婦并排而坐。

關老爺和城隍爺紀信都是真正保護百姓的英雄，也是正義的化身，且在歷史上真有其人，因此備受人們尊敬和崇拜。而城隍爺紀信是本地出生的英雄，當地人倍感親切，因此輪流供奉祭祀，感念保護之恩。敬奉城隍的一年，全村以戶為單位，派人輪流住在廟里守護。老人們尤其喜歡到廟里來，他們面容安詳，心境平和。

城隍是D村及其周圍十八個村莊共同認同的保護神，這一民間信仰的實踐形成一個文化認同的共同體。今天人們重新讓城隍神在鄉間游起來，這不僅是恢復了一個傳統的民間信仰，更重要的是，這一傳統信仰和儀式成為人們認同地方民間文化的表達。隨著城市向鄉村的擴張和電視、廣播、報紙、網絡等大眾傳媒的普及，加上大量農民工進入城市以及各種商品進入農村，城市的價值觀和生活方式迅速侵入農村社區，令世代以耕種為生的農民目不暇接。與此同時鄉村民間文化被邊緣化，成為落后、愚昧、迷信的代名詞。當年輕人忙于追趕城市時尚時，祖輩流傳的鄉村傳統價值觀和村落社區的秩序面臨瓦解崩潰的危機。農民在困惑中迷失了自我的認同，一方面他們不同于城里人，另一方面屬于他們自己的文化正在消失。從人們對接城隍的熱情中我們不難發現，農民在傳統民間文化中尋找自我，尋找主

體性。在D村，也曾有人仿照城市時髦開過歌舞廳、溜冰場等，但都如曇花一現，很快就因無人光顧而消失。而接城隍這一十九年才輪到一次的民間儀式在鄉村卻有著無可抵擋的魅力。筆者從2008年的接爺活動了解到，幾乎全村人都參與到接爺儀式中，其熱情之高是其它活動無法比擬的。接爺時村民擅長什么就表演什么，近年來越來越多的婦女和青年人興高采烈地加入到鑼鼓、秧歌等傳統文藝節目的表演隊伍中，既展示所在自然村的實力，也展示自己個人的風采。年輕人爭當報馬騎手，或以嫻熟的技能揮舞雙臂敲擊鑼鼓。當五彩繽紛的迎神隊伍穿過初春的鄉村田野時，不能不讓人感到鄉村文化的淳樸和濃烈。

接城隍這一不同于城市現代文明的儀式在鄉民的操作下，具有日益強烈的表演性，成為一場文化展演。如今它已引起廣泛關注，不但方圓數十里的鄉民前來觀看，許多外地人也專程趕來，甚至吸引了央視等媒體的關注。由此我們可以看到，接城隍儀式在新時期被人們賦予更多的意義，它不僅是信仰的表達，更是表演和展示的舞臺。這一儀式成為鄉民表達文化認同的很好方式，當地人正是利用它與都市文化及官方文化的差異來展示其獨特的地方性，強調自己的身份和認同。同時，鄉民也通過這一儀式爭取主流社會承認并尊重他們的文化。

二、群眾的抗爭和民間的策略：傳統文化的生存

1、群眾的抗爭：極端年代傳統文化的延續

民間與政府、傳統文化與現代化建設，似乎一直是互相對立的。古老的“游城隍”活動在全國一片“破四舊”的聲浪中漸行消跡。1953年，二城隍塑像在戶縣振華威村被毀；1957年，大城隍紀信塑像在富村被毀。從此“游城隍”被視為封建迷信活動而被迫中斷了。

然而，人民群眾并未從內心拋棄那些能夠慰籍、愉悅他們心靈或給他們帶來吉祥平安的民間信仰及其它傳統文化形式。歷來D村人對城隍爺都是滿懷熱情的。據說民國三年(1914年)該村會城隍，適值辛亥革命后，清廷被推翻，民心大快，縣城負有盛名的飯館、酒館爭先恐后前來趕會。民國二十二年該村會城隍，時值饑饉剛過，民不聊生，但人們仍然在南廟為城隍爺唱戲。1953年又一次輪到D村會城隍，時值解放初期，土地改革、建立互助組等各種運動一浪接一浪，該村仍傾注了大量人、財、物力，辦好了此年的城隍賽會。

即使在極左的1972年，D村村民開展傳統文化活動的熱情依然高漲，甚至是不可阻擋的。正月初，南村某社燒起社火慶新春，公社領導聞訊派人來村阻擋，不允許他們耍社火，但村民并不畏懼，巧與周旋。他們扮著烏江逼霸王的故事，騎馬人手執毛主席語錄牌“宜將剩勇追窮寇，不可沽名學霸王”，勇敢面對公社來人。他們用宣傳毛澤東思想的形式，為民間傳統文化尋求保護。

在那個極端的年代，不僅僅是傳統文化的形式被破壞，更重要的是農村民眾千百年來遵循的文化規范和民間信仰被破壞，其后果是農村社會秩序和道德秩序的失范，這是中國現代化進程中付出的慘重代價。然而，農村民眾的抗爭，使得傳統民間文化在壓力下頑強地生存，并悄然延續著。

2、民間的策略：新時期游城隍的恢復與組織

游城隍是民間行為，一直由民間組織負責安排。從接城隍這一傳統活動中我們也能看到民間與政府的緊張關系。過去，各村均設有“游城隍社”，是專門負責安排迎接城隍及各種相關活動的民間組織。如今“游城隍圈”內的各村仍有此類組織，稱“民樂會”。D村的民樂會成立于1989年，是一個獨立于村委會的民間組織。

改革開放后，國家對農村的政策逐漸寬松，盡管農村的社會結構發生了巨大變遷，但農民仍愿意回歸到傳統的民間文化中去，因此他們試圖恢復中斷的民間文化。然而由于國家對于“封建迷信”并未有新的界定，農民在復興傳統民間文化時仍然小心翼翼，冒著很大的政治風險。

1988年，紀信故鄉真守村群眾在其村中修起一座廟，于是祭祀大城隍的十九個村的村民自發出資，請人重塑了1957年被毀的大城隍紀信之像，供奉于該廟中。當年本村舉行“會爺”活動，為“爺”唱戲時，縣文化局官員趕來阻攔，并將戲幕拉下。那時，“封建迷信”的帽子依然未從“游城隍”的頭上摘除。

1989年春節期間，D村村民買了很多道具，準備耍社火，不巧突遇大雪，社火無法進行。人們用傳統方式慶祝新春的熱情受到打擊，大家怨天之時，有人提議：“接爺!將真守村的爺像接回來!城隍修好了，就要接，就要游。”這一提議引起大家的共鳴，一向勇敢的D村人率先提出恢復這一民間習俗。

當時縣文化局已明確反對“游城隍”，但村民依然熱情高漲。D村黨支部、村委會為此召開了幾次會議，最后決定，對村民敬奉城隍不反對，但也不出面組織、不參與，由民樂會全權處理。于是該村民樂會經過和各社長討論，派遣了兩名代表，帶上2000元錢，還組織了馬身社火、鑼鼓、方隊等，浩浩蕩蕩趕赴真守村接爺。他們說服了拒絕交出爺像、擔心政府禁止的真守村人，終于將爺像接走。

在接爺回村的路上，遇到陜西日報社一位記者前來采訪，問大家接爺的目的是什么，一位群眾巧妙地說：“這像只是個泥人兒，有了它，大家就能集資耍社火慶新春，沒有它就耍不起來。”第二天該報以《苦無新雅抒情意，樂向舊俗覓精神》為題對D村村民接爺的過程作了客觀的報道，而未像其他政府官員那樣批評群眾的民間活動為“封建迷信”。

然而，當地基層干部仍對此事謹慎有加，沒有表態。于是民樂會決定與在此次接爺活動中表現突出的本村中學教師L達成協議，由他負責撰寫供奉城隍期間的所有文稿，如果他因搞“封建迷信”活動被抓，在被抓期間村中每天給他5元錢補助；如果L因被抓而名譽受損，在他被釋放時三村九社用鑼鼓將其迎回。

就這樣，D村人用智慧和勇敢的精神終于將城隍爺接到了村中，在被迫中斷近三十年之后，重新讓城隍在鄉間“游”了起來，恢復了這一古老的民間習俗。

由此我們可以看到，在改革開放十余年后，對于農民群眾熱衷的民間信仰，農村基層干部依然很擔心，他們的角色很尷尬。一方面他們不敢違抗上級的意圖，要揣摩上級的態度，另一方面他們又不敢得罪村民，因為他們深知村民對傳統民間文化的熱情是無法阻擋的。而民間組織和個人在恢復傳統民間文化上發揮了重要作用。L甚至自費去了一趟河南滎陽，考察、收集關于紀信的資料。D村及附近各村老人紛紛出謀劃策，主張供奉城隍應在各種榜文及標語中宣傳真善美，表現尊老愛幼、積德行善等主題。他們希望籍此為供奉城隍建立合法性，也希望能改變政府關于“接爺”是“封建迷信”的看法。在圍繞城隍組織各項活動時，都是九社領導和民樂會做決定，需要的資金都由民樂會向群眾籌集。農民群眾對這些活動總是熱情高漲，每次“會爺”時，群眾都積極捐錢、捐糧。只要是給爺唱戲，各類自樂班社都自發踴躍前來，一唱就是一整夜，場面非常熱

鬧。群眾整夜守在廟里聽戲、娛樂，廟里用群眾捐來的糧食提供免費晚餐。為辦好盛會，D村各社齊心協力，友好協商。在他們看來，為爺辦事，大家都應有錢出錢，有力出力，人們從不計較得失。

我們不難看到，鄉村民間文化是在民間的努力下得以恢復和發展的，在恢復的過程中，民間和政府保持著微妙的關系。

三、討論：傳統文化與新農村建設

1、西部地區的新農村建設須尊重多元的傳統文化

透過以上的論述我們可以看到，祖祖輩輩留傳下來的鄉村民間文化對農民的生活是有價值、有意義的，是人們心靈棲居的家園，是村落社區的公共精神領域。鄉村民間習俗和信仰不同于城市文化，也不同于官方傳統，而是適合鄉土生活方式的文化，是生活在村落社區的人們認同的文化。鄉村傳統的民間文化活動是加強村落內部和村落社區之間交流的途徑，是建構社區和諧的重要文化行為，也是強調地方文化認同的表達方式。

以社區集體儀式、禮俗及民間信仰為表現形式的鄉村文化包含有對群體、自然和他人的互惠互報和終極關懷。滕尼斯區分了“現代社會”與“傳統社區”，他說社會(society)代表著現代，而社區(com-maility)則代表著傳統。他認為社會是功能功利群體，社區才是價值情感群體。社會滿足人對功名利祿和發展創新的追求；社區滿足人們對于安全穩定和永恒不朽的追求。農村居民聚居的村落即為典型的傳統社區，它是產生真正文化意識的地方。社區文化是原生的和講究永恒價值的，現代個體文化則是次生的和講究短期功利的。

從D村的例子我們可以看到，千百年來形成的自然村落是鄉民認同的社區，也是生產文化的地方。鄉村民眾的集體儀式、慶典及日常習俗體現了人們對祖先和神明的感恩，對自然的敬畏和對村落社區乃至地方的認同。傳統文化是超越眼前功利的，因此能維持社區的穩定與可持續發展。人們基于對文化或地域習俗的認同，或出于對祖先和自然的感戴而從事的超越眼前功利的活動及其結果被張海洋稱為社區之“神”，它是群體的道德責任感和知恩圖報的義務感。他認為，現代中國的社區之“神”不外乎三個來源：一是中華民族的歷史文化大傳統；二是中國各個民族自身的文化小傳統；三是中國各個地方的文化小傳統。換句話說，就是民族、民俗、民間和地方的社區集體活動，特別是它們的節慶和禮俗儀式。

西部地區雖然經濟上落后于東部，但卻保留了更多的傳統文化，尤其是多樣的民族文化和豐富的地方民俗文化，可以說擁有社區之“神”的三個來源。因此，西部地區的新農村建設決不能忽視傳統文化的因素。歷史上的農村建設對農民的理解多源于外部，缺乏植根于農村本身和農民特征的理性分析。長期以來國家對農村文化的認識也有失偏頗，往往簡單地對其加以否定。比如“在一定意義上說，農村文化相對落后，是制約農村發展、農業增產、農民增收的重要原因之一。”筆者認為，透過農村民間傳統文化認識農民是理解農民的內部視角。

西部地區的文化是多元的，農村是千差萬別的。如果一味強調建設和開發而忽視文化的因素，必然會引起社會問題。例如，隨著現代化向西部邊緣滲透，過去幾十年，少數民族的資源基礎被侵蝕；他們的傳統社會組織和文化被排擠和替代；他們的傳統知識被視為迷信或發展障礙，因此他們的生存發展中才出現了包括酗酒、毒品、性病、艾滋病、青年女子外嫁和年輕人放棄農村等問題。據D村人講，傳統文化活動非常重要，要不是有這些活動，年輕人就喝酒、上網，有些孩子上網幾天不回家，中年人就賭博、打牌等等。他們說，參加這些集體活動，人和人之間交流多了，惹是生非就少了，如果過年不敲鼓，大家就沒有精神。

聯合國教科文組織(UNESCO)頒布的文化多樣性宣言，無疑有助于加深人們對自身文化遺產的認識，理解它們對人類精神生活和造福子孫后代的重要意義。然而，由于長期以來對文化的忽視，鄉村文化乃至少數民族文化都被邊緣化，農民和少數民族成為文化弱勢群體。作為文化弱勢群體，他們不僅有物質的訴求，還有超物質的訴求，即他們不僅要求經濟權益和發展機會的平等，而且要求文化安全和話語權力的平等。他們要求主流社會承認他們作為能動主體和發展參與者的尊嚴和能力，承認其文化作為社會正面資本的價值和意義。

因此，政府倡導的新農村建設應該尊重農村的傳統習俗，支持、鼓勵農民世代傳承的文化傳統，將現代的新文化和植根于久遠歷史的傳統文化銜接起來，給鄉村民眾創造一個寬松的文化環境，只有這樣才能對農村社會的發展產生更深刻的影響。

2、建設和諧新農村需要政府付出更大努力

從D村的例子我們也看到了民間在恢復、傳承鄉村傳統文化上的努力和策略。然而，民間文化的保護與傳承，不僅僅是民間與個人的事，它需要政府的支持與參與。如何在國家建設新農村的同時保護傳統的民間文化，這是值得思考的問題。從國家對傳統文化加以否定的極端年代，到改革開放時期，一直是民間在如履薄冰地守護祖輩留傳的文化遺產，并運用策略努力使之延續。如今，隨著世界對文化多樣性的強調，中國對傳統文化也日益重視。聯合國教科文組織在2000年前后向世界推廣了“非物質文化遺產”(intangible cultural heritage)這一新概念，指的是：被各群體、團體，有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化的多樣性和人類創造力。這一概念很快進入中文世界，甚至已經到達社會基層。曾經被否定、排斥而成為邊緣文化的傳統民間文化，如今日益被重視，有些甚至被宣布為不同級別的“非物質文化遺產”。D村的“游城隍”已被列為縣級“非物質文化遺產”。在2008年的接城隍儀式上，縣文化館及鄉政府領導首次坐在觀看表演的主席臺上，人們終于可以無所顧忌、大張旗鼓地迎接城隍神了，這是令人可喜的進步。

然而，雖然國家認可了傳統文化的價值，但是目前正在由政府推行的新農村建設活動在基層尚未關注民間傳統文化，或者說并不重視對鄉村傳統文化的支持。據筆者的調查，新農村建設以行政村為單位，按行政程序進行。縣政府專門設有新農村建設辦公室，負責檢查、督促新農村建設情況。用當地基層干部的話說，上級對弘揚傳統民間文化沒有要求，也沒有支持。被評為新農村建設示范村的行政村會得到政府的資助進行基礎設施建設，如硬化村道路、建設村民飲水工程等，改善村民生活條件。新農村建設的文化建設方面主要指文化設施等硬件建設，比如修建文化活動室、文化廣場，安裝健身器材等。縣上給每個示范村規定了文化設施的設計方案，各村幾乎千篇一律，缺少各自風格。據了解，新農村建設在基層村子的開展并不容易，群眾的積極性不高，并且建設資金不足。

傳統民間文化活動現在依然由民間力量組織，政府雖不干預，但尚未有實質性的支持。根據D村的情況，民樂會、自樂班等民間組織開展各種活動時遇到的主要困難是資金問題。游城隍、社火等活動的費用幾乎全部來自民間集資。

在傳承傳統文化的過程中，民間一直運用策略為其賦予時代意義，比如2008年的迎城隍組織者明確提出迎城隍的宗旨是“構建和諧社會，加快社會主義新農村建設步伐。繼承傳統文化，活躍廣大群眾精神及娛樂需求。振奮凝聚人心，推進農村各項事業走向更好更快。”在接城隍的隊伍中，人們用各種標語牌宣傳新農村建設等國家政策，這一方面說明民間為傳統文化的延續尋求合法性，另一方面我們也能看到，民間已認識到傳統文化對于構建和諧農村的重要意義。但由政府推行的新農村建設對鄉村傳統民間文化的重視和支持還不夠，這是令人遺憾的現象。

毋容置疑，建設新農村的最終目的是構建和諧社會。缺少對農民的人文關懷，缺少對傳統民間文化的保護，和諧社會就無從談起。應該看到，政府的愿望和民間的訴求，在終極目標上是一致的。只有政府和民間攜起手來，在建設、發展的同時，尊重、保護并支持植根于歷史的傳統民間文化和多元的民族文化，才是以人為本，也是建設新農村的應有之義。顯然，要做到這點，還需政府付出更大的努力。