話語倫理學與思想政治教育溝通

谷佳媚

[摘要] 話語倫理學以語言為基礎，以普遍化原則和對話倫理學原則為核心內容，主張通過主體間的商談和對話以保證思想道德規范普遍有效。思想政治教育溝通過程中注重話語倫理，可以促使教育者轉變角色、重構受教育者主體性道德人格；營造理想的溝通話語環境以及引導實踐理解型溝通，從而促使溝通主體的共同成長，達到思想政治教育溝通的目的。

[關鍵詞] 話語倫理思想政治教育 溝通

Discourse Ethics with the Communication of

Ideological and Political Education

RenMin University of China，the school of Marxism Studies，Beijing,100872；

KaiFeng University, the Department of Marxism Studies,Henan Kaifeng,475004)

Abstract: Discourse ethics based on the language, its core contents is the generalize principle and the discourse ethics principle. Discourse ethics requests using talks and dialogue to ensure universal effective of the Ideological and moral standards . Pay attention to discourse ethics during the communication of Ideological and Political education, can make changes in the role of educators, rebuilt the main moral character of the educated, create an attractive environment for speech communication and practice understanding communication. And thus obtain thecommunicators common growth, achieve the purpose of communication of the Ideological and Political education

Key words: discourse ethics the Ideological and Political education

communication

溝通法是思想政治教育實踐中最常用的方法。它是指“教師借助語言勸導學生，根據學生的認識水平，充分地陳述理由，使學生理解并接受某種道德觀點，改變或形成某種態度”。[1]P114話語倫理學主張一個有效的道德規范必須平等、自由地為所有參與者贊同。而溝通法是就教師和學生雙方所依據的道德價值與規范（正當性要求）進行的商談對話。教育者要想使受教育者接受所要求的道德規范（即使之產生有效性），就必須運用論據與受教育者平等、自由地說理。因此，思想政治教育溝通本質上就是一種話語過程。

一、話語倫理學的主要觀點

話語倫理，也稱商談倫理、對話倫理。它是德國哲學家、倫理學家哈貝馬斯關于交往理論在道德理論領域的運用，其核心思想是：如果不存在外在的強制與內心的心理壓抑，即在理想的交往共同體中，人與人的關系就應該通過語言的相互理解和理性的共識來協調。交往關系是人類的基本關系，人們之間必然會發生交往行為，因此人們就必須具有確定性和規范性的準則，這包括共同的語言背景和語言規則，也包括共同的價值準則。哈貝馬斯從此引出了話語倫理學的問題，其最終目的是通過理性論證達致的理解和共識來解決現代社會里的道德價值和規范的多元沖突問題。

話語倫理學有兩個基本原則。其一是普遍化原則，它是確定道德規范有效性的標準，即一個有效的道德價值和規范必須是值得所有人認可的價值和行為規范，能為大家普遍接受和遵循。哈貝馬斯認為：“每個有效的規范都必須滿足如下條件，即：那些自身從普遍遵循這種規范對滿足每個個別方面的意趨預選可計產生的結果與附帶效果，都能夠為一切有關的人不經強制地加以接受。”[2]P33普遍性原則是隨著人的道德意識和判斷能力的發展而逐漸形成的。人們的道德判斷只有真正自覺自愿，才會出于理性創立普遍的道德原則，并自覺接受這些原則的指導。只有當主體能夠意識到自己是個自主自由的個人，而且能夠把他人看成是自由自覺的個體時，才能從人類理性角度去思考問題。以平等的態度去對待他人，同他人平等商談，以達成共識。為此，哈貝馬斯提出了“論證原則”，他認為，“只要一切有關的人能以參加一種實踐的商談，每個有效的規范就將會得到他們的贊成。”[3]P65也就是說，當人們對某一規范產生分歧甚至沖突的時候，應讓人們展開充分的討論和商談，使所有具有理性的、參與討論的人都可以根據自由意志提出自己的觀點，通過自由討論，進行認真的論證，確立何者為普遍規范，并進而通過這些規范達到為大家普遍接受和同意的結局。這里就包含著一個認知原則：一個規范當它符合一種普遍的或總體性利益（Generaliable Interest）時，才是正確的，這要求個體的利益都能被所有參與者接受。

其二，是對話倫理原則。此原則說明話語倫理學的必要性，“一切參與者就他們能夠作為一種實踐話語者而言，只有這些規范是有效的，他們得到或能夠得到所有相關者的贊同。”[4]P67這就是說人們予以承認和尊重的規范標準應能代表全體社會成員的意志，能為人們自愿而非強迫地接受和遵循，因而每個主體都擁有話語權，都有權在商談對話中表達自己的意志利益和要求。建構話語倫理需要一種“理想溝通情境”（Ideal Speech Situation），在這一理想的溝通環境中，每一個進入話語論證的人都必須擁有同等的參與話語論證的權利，同等的解釋、主張、建議論證的權利，同等的實施表達式話語行為的權利，同等的實施調節性話語行為的權利。遇到意見分歧時，討論者不依靠權威或其他控制手段去令對方接受自己的觀點，而是用“更佳論據的力量”（the Force of Better Argument）來說服對方，通過反復討論達致共識。因此，“一個道德價值與規范是否合理有效，就在于能否經得起一個富有反省性的反復討論過程的檢驗”。[5]P64 話語倫理學強調話語論證，因而非常重視交往資質（Communication Capacity）。交往資質是指個體在長期交往、學習中所形成的內在素質與能力。交往資質的形成是個體自我的語言認知能力及社會認同能力不斷發展的結果。從話語倫理學的角度看，每個個體的交往資質及其社會化，并不是在個體意識里生成與發展的，而是在實踐中生成并在話語交往、主體間構成的世界里發展的。正是在人際交往的話語互動中，每個單獨的個體才能逐漸理性化、社會化，即被社會的語言規范和倫理原則“一體化和同化”，同時，又在社會化的過程中發展出具有獨立道德品性和獨立道德人格。因此，道德個體的成長體現在主體間的對話與商談活動中。個體道德意識的發展正是個體不斷地運用語言在交互活動中自覺處理與道德相關的行為沖突中獲得的。個體道德能力的逐漸發展與交往資質的逐漸形成是同一過程。由此可見，話語倫理學與道德發展理論的相關關系使其更可能對思想政治教育溝通提供一些啟迪。

二、話語倫理學立足思想政治教育溝通的必要性

思想政治教育溝通是一項兼顧目的與手段的特殊的活動，它既希望通過溝通實踐使得受教育者接受正確的思想道德內容，同時它又需要注意溝通過程和方法的“道德性”。按照美國學者麥克·萊倫的說法，如果道德教育要讓兒童接受承認的道德觀點，那么道德教育就有灌輸之嫌，就體現出一種非道德性；而如果教育不將成人的道德觀點傳授給兒童而以一種“道德”的方式給兒童以放任和自由，那么兒童就難以有效地將道德規范領略于心。也就是說，如果以道德的方式來教，那么就教不會道德；而要教會道德，則需要借助不道德的方式。從中不難發現，在思想政治教育溝通過程中客觀存在著目的與手段相對立的兩難現象。同時思想政治教育溝通過程又是一個價值傳遞與生成的過程，它有三種價值傳遞態勢即灌輸、引導和澄清，而現實中，這三種價值傳遞形態都不能很好的解決這種兩難現象。

價值“灌輸”本身就是不“道德”的。作為一種強制性的施教方式，灌輸是為了追求內容上的“道德”而摒棄了方法和過程的“道德性”。灌輸不僅僅是一個方法的問題，它有更為豐富的內涵。從目的上講，灌輸主要指教育者的目的、意圖或指導思想是要通過諸如說服、規勸、獎懲等方式使受教育者接受所講授的內容；從內容上講，灌輸是指教育者把某種具體的信念、教條或價值當作真理來教授而排斥其他一切與之相悖的價值，而這些具體的道德規則和特殊的行為準則都無法證明其在道德上的合理性；從方法上來講，“灌輸就是教育者為達到一個固定的目的而采用強制的非理性的甚至是‘權力主義的手段和措施，而不管受教育者是否愿意或是否有能力接受”。[6]對于價值灌輸的排斥，理論界盡管已取得了共識，但由于社會道德風尚的日益低下，也有人認為灌輸還是不可少的。正如美國學者霍爾指出：“在我們這個多元社會里，盡管這種直接的灌輸方法是無效的，然而，任何道德上放任的企圖也沒有取得更好的結果。”因此，思想政治教育溝通法就面臨“要尋找一條中間路線。它既不強迫年輕人接受一套道德規則，也不給他們這樣一種印象，即做出決定完全是一件個人主張或想入非非的事情。”[7]P292可見，思想政治教育溝通應該選擇一條兼顧目的與手段的“中間路線”。

相比較灌輸而言，現今在思想政治教育溝通中人們更愿意用價值引導和價值引導下學生的自主建構來作為價值傳遞方式。價值引導更注重過程的“道德”性與民主性：教育者打著“民主”的旗號，采取各種各樣“民主”的教育方式，他們對受教育者“悉心照顧”、“關懷備至”，使受教育者在“感動”之中接受既定的價值規范。應該說，在某種程度上，正確的價值的引導是必要的。然而，由于價值引導信奉的仍舊是一套外在的、既定的價值規范體系，“引導”在實踐中很容易就變成合法灌輸的借口。教育者在所謂的“引導”中，充當的是道德真理的“代言人”和“善”的代表，所施行的乃是一種“溫柔”的“暴力”，久而久之，受教育者就會失去批判反思能力；或者是受教育者在其時其地會“感動”，會暫時信奉既定的價值規范，而當他們面對社會現實時，這種假大空的規范體系會變得不堪一擊。因此，價值引導采納的依舊是單一的、不容受教育者商榷的價值體系，依舊是教育者的一種單向性“獨語”而非教育者和受教育者之間雙向性“商談對話”，受教育者并不能真正地進行思想道德的自主建構。

價值澄清則是將思想道德教育溝通過程完全視為受教育者道德判斷、道德評價能力的自我培養過程，將對思想政治教育溝通的“形式”的注重發揮到了極致，相對于傳統的思想政治教育灌輸來說，它毫無疑問具有極大的積極意義。然而，價值澄清本身就是一種無道德的價值傳遞模式，它只注重教育溝通的“過程”、“形式”而忽略了思想政治教育溝通中的價值觀內容。價值澄清模式忽視價值觀形成的社會性，強調價值觀源于個體的經驗，并隨著個體經驗的變化而變化，把個體的活動和經驗作為確定其價值觀的標準。由于單個個體的經驗相異性，這樣必然排斥思想道德教育中所存在的人類共享的價值，其最終結果必然走向道德相對主義；同時，這種模式更看重“如何獲得價值觀念”而不是“獲得怎樣的價值觀念”，認為只需要“關注個體用以獲得哪些價值的過程而不是特定的價值結果”，[8]P25這種將思想政治教育溝通完全視為一種能力、技巧的培養，只重過程而輕視內容的做法，事實上消解了思想政治教育溝通的功用，使得思想政治教育溝通成為一種“無道德”的教育溝通。

由此可以看出，這三種價值傳遞形態在面對目的與手段的“兩難”問題時都是執其一端而無法兼顧的，而話語倫理以商談和對話的形式較好地處理了目的與手段的兩難，從而使話語倫理學在思想政治教育溝通中立足顯得十分必要。

三、話語倫理學對思想政治教育溝通的積極意義

1.促使教育者轉變角色

在傳統的灌輸型思想政治教育溝通中，教育者往往被認為是社會思想道德權威的代表，在溝通中充當著價值法官的角色，將毋庸置疑的價值觀灌輸給受教育者。在這種溝通模式下，溝通過程其實是控制式權力運作，教育者只是“制造螺絲釘”的“技術人員”，他們沒有創造性和主體意識，不敢僭越雷池一步，自我的角色期待化為烏有，失去了生命的活性和豐富的色彩。而在現代的價值澄清道德教育溝通中，價值完全成了“個體經驗的產物。它們并非孰真孰假的問題。”[9]P34在思想政治教育溝通過程中教育者完全充當著價值旁觀者中立的身份，這就完全拋棄了社會對其的角色期望，因此被人們指責為引起道德相對主義的肇事者。因此，這兩種教育者的角色都是不可取的。在話語倫理學視野下，教育者的角色要從 “價值法官”的角色轉變到“對話者”。既然是商談對話，就意味著溝通雙方在價值面前的平等性，就不存在誰領導誰、誰服從誰的問題，雙方只服從于共同的價值真理。教育者角色從“法官”向“商談者”的轉變，就意味著雙方以商談、對話為目的的和諧關系的建立，意味著二者人格上的平等和相互尊重，意味著雙方在商談過程中“學生教師”與“教師學生”身份的不斷轉變。教育者要積極地參與商談對話，共同地探討價值真理。作為教育溝通的指導者和組織者，教育者要領導受教育者確立程序，選擇溝通方式；作為精神領袖和激活者的角色，教育者又是溝通對話中的民主先鋒，必須做到身體力行，并引發學生全身心投入的熱情。

2.重構受教育者主體性道德人格

話語倫理學強調個體充分的話語權，鼓勵共享與合作。傳統的灌輸型思想政治教育溝通中，教育者施行的是“一言堂”式的溝通方式，受教育者很少對價值觀點進行質疑，或者是即使心中有疑問，在教育者的絕對權威之下僅有的一點靈性也化為烏有，受教育者的主體性很難得到培養。話語倫理學視野下的思想政治教育溝通過程中，作為主導者和組織者，教育者要避免對話語的完全支配，避免整個溝通過程成為自己的“一言堂”，更應避免對受教育者話語權的“假性賦予”。讓每一個受教育者都擁有完整的而非部分的話語權，還他們以“言說”的自由，尊重受教育者的獨特生命體驗，使每個受教育者都能在體驗中尋找自我價值，汲取生命的營養。因此，保證受教育者充分的話語權意味著鼓勵受教育者，使受教育者愿意溝通；而作為受教育者，不能保持緘默，只聽不說，要認識到自己在法律上、在人格上與思想政治教育者是平等的，有參與、說話和表達意思的權利。只有這樣才能激活受教育者的主體意識，保持主體地位，自覺地根據社會要求調整已有的思想觀念、政治觀點和道德規范，主動地進行思想政治品德的建構，也只有這樣，溝通所傳遞的信息才能成為對其有價值的信息。通過這樣的 “溝通”，就能夠培養受教育者正確的價值觀念、良好的價值創新能力和自主價值建構能力。同時，話語倫理學下的溝通還是溝通主體之間經驗共享和共同合作的過程，在共享、合作中溝通主體從封閉、僵化的“單子主體”成為開放、靈活的“交往主體”。這種模式的溝通能夠增進溝通主體間相互了解與信任，讓受教育者掌握處理人際關系的技能、技巧與策略，學會更合適地、更有效地表達自我。因為只有在與別人的合作與交流中，個體才能學會理解、尊重別人、考慮別人的需要和意圖，在此基礎上做出自己的決定并對這種決定負責。