解讀作為美德的感恩德性

摘要作為美德的感恩德性蘊含了三重雛度倫理關系。感恩美德德性的生成不是一個自發過程，而是在三重維度的感恩倫理關系交互作用下，經過主體一系列的倫理心理環節而生成。如何增強人們對于感恩美德的認知。自覺地履行感恩美德?如何讓青少年學會感恩?一是須區分作為美德的感恩與建立在利益計較、物物往來關系之上的人與人交往中的感恩；二是引導人們特別是青少年對于感恩美德的認知，激勵人們作為美德的感恩情感；三是對于社會組織而言，須增強感恩美德的制度供給機制。

關鍵詞感恩美德德性

中圖分類號B82－02文獻標識碼A文章編號1007－1539(2009)01－0030－05

感恩作為一種傳統美德古已有之。在一定意義上可以說，感恩德性是維系我國傳統的家－國－天下近距離人倫關系及其社會活動的紐帶。然而，在遠距離的現代社會活動背景下，人們的許多活動及其結果之間存在著時空分離性；即使有類似于過去傳統社會的近距離社會活動，由于市場經濟因素的作用，人與人之間交往是建立在利益計較、物物往來的關系之上，互惠互利、相互交換似乎成為流行模式，或曰“游戲規則”。那么，在現代社會是否還需要倡導感恩美德?或者換言之，再提感恩美德是否合宜?為此，筆者認為，有必要重新解讀作為美德的感恩之更為深刻的德性內涵，同時積極倡導人們努力養成作為美德的感恩德性。

一、作為美德的感恩德性蘊含的倫理關系

通常狹義的感恩是指對他人的恩德表示感激。“在世俗的眼光中，投之以李，便應報之以桃，人與人之間的這種以禮相待、彼此往來，是天經地義的。作為日常交往形式的體現，這種禮義上的互動所實際追求的，是合乎世俗層面的社會規范”。而作為美德的感恩德性，則遠遠不止于此。僅以感恩德性蘊含的倫理關系而言，就包含了三重維度：一是人與自然的關系維度，二是人與人的關系維度，三是人與社會(組織)的關系維度。

就人與自然的關系維度而言，作為美德的感恩德性表現為人對自然的敬畏之心。我國傳統倫理文化在處理人與自然的關系中，特別注重體天意，循天理，遵天命。如在《周易·乾》中，就十分強調“天人合一”的倫理境界，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時”。所謂“先天”即為天之前導，在自然變化未發生以前加以引導；所謂“后天”即遵循天的變化，尊重自然規律。若不尊重自然規律即會有種種災難降臨。因而，在《禮記·祭義》中，將對于自然的感恩德性升華為一種時禁的道德規范：“斷－樹，殺－獸，不以其時，非孝也。”以此制約人們濫伐樹木、濫殺生靈的行為。青年馬克思早在《1844年經濟學－哲學手稿》中，就從人和動物與自然關系上的異同性揭示了自然對于人的生命價值。他認為，“無論在人那里還是在動物那里，類生活從肉體方面說來就在于：人(和動物一樣)靠無機界生活，而人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊”。從理論上說來，自然界一方面作為自然科學的對象和藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣，從實踐領域說來，自然界也是人的生活和人的活動的一部分，人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活。馬克思指出，“在實踐上，人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機的身體。自然界，就他本身不是人的身體而言，是人的無機的身體”。因為，人靠自然界生活，即自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體，這說明人是自然的一部分。在全球的工業化進程中，人們對自然少了幾分感恩(敬畏)，多了一些控制與掠奪，進而使自然水循環、地化循環受到嚴重障礙，自然變成了垃圾場和污水池，與此同時，自然資源消耗殆盡，人與自然的關系處于空前的緊張狀態。正如恩格斯在《自然辯證法》中指出的那樣：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利在第一步都確實取得了我們預期的結果，但是在第二和第三步都有了完全不同的、出乎預料的影響，它常常把第一個結果重新消除。”顯然，當代倡導對自然的感恩美德，不僅表現了人類對于自然控制與掠奪行為的反思與節制，而且表現了重新認識人類在自然中的位置、與自然協調、友好，促進人與自然的和諧、可持續發展的倫理精神。

就人與人的關系維度而言，作為美德的感恩德性表現為施恩－受恩－報恩的反饋倫理場的互動，其中亦蘊涵了施恩－受恩－報恩的多重感恩倫理關系：父母對于子女的養育之恩、師對生的教育、引領之恩、長者對于后學的提攜之恩，伯樂對于有才學者的知遇之恩、勇士對于危難者的救命之恩、日常生活中人們相互幫助的滴水之恩等等，進而生成了人與人之間的雙邊或者多邊的前后為繼、正哺與反哺交互作用的感恩倫理關系網絡與感恩倫理場。作為美德的感恩德性在人與人之間交往的時空邏輯和精神境界由市場經濟因素作用的、建立在利益計較、物物往來的關系之上的人與人之間交往中的感恩具有本質的差異。

在時間邏輯上，由市場經濟因素作用的、建立在利益計較、物物往來的關系之上的人與人之間交往中的感恩，具有當下性：交易結束歸于終止，有事有人，無事無人，事過就忘。而作為美德的感恩德性在人與人之間交往的過程中，則具有持續性，正所謂“一日為師，終身為師(父)”、“恩重如山，謹記于心，莫齒難忘”；由此，這種感恩德性還具有承繼性，它不會因為時隔久遠而淡忘，而是隨著時間的推移，這種感恩德性愈加深厚，代代相傳。

在空間邏輯上，由市場經濟因素作用的、建立在利益計較、物物往來的關系之上的人與人之間交往中的感恩，具有此在性：人(利、權)在人情在，人走(利失、權易[位])茶就涼，或曰“樹倒猢猻散”。而作為美德的感恩德性在人與人交往的過程中，具有綿延性，正所謂“長相知，不相疑”、“誰言寸草心，報得三春暉”、“滴水之恩，涌泉相報”；由此，這種感恩德性還具有多維性——讓這種感恩德性在人們活動的不同空間、領域產生輻射力，使之進一步發揚光大，同時還可以轉化為其他的道德德性如責任感、使命感、事業心、拼搏精神等樣態，并成為這些道德德性的巨大內在動力。

上述兩種在時空邏輯上迥然相異的感恩德性，必然生成兩種截然不同的精神境界：由市場經濟因素作用的、建立在利益計較、物物往來的關系之上的人與人之間交往中的感恩的精神境界具有兩極性：一是有事有人、人(錢物、利、權)在人情在，誘使人們在人與人之間交往中精于利益的計較，勾心斗角，甚至陷入權權交易、錢權交易、錢錢交易——導致腐敗之風；一是當物(錢)盡、利失、權易(位)時，人與人之間交往會陷入“各家自掃門前雪，哪管別人瓦上霜”的冷漠境

地，甚至導致“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”一交往終止狀態。而作為美德的感恩德性在人與人之間交往過程中的精神境界，使人深刻地感悟到，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和”。從而生成了一種基于人自身需要的道德自覺和行為自覺。因而作為美德的感恩德性意味著對于施恩者的尊重與敬仰、服務與回報、付出與犧牲。它既是一種植根于日常生活的倫理精神，又是溝通倫理情感和意志的知行合一的道德實踐精神。進而激勵人們“厚德載物”、“自強不息”，促進人與人之間關系的和諧、社會良好道德風尚的形成。

就人與社會(組織)的關系維度而言，作為美德的感恩德性表現為集體主義精神與愛國主義精神。如上所述，人在本質上是一切社會關系的總和，正如馬克思所指出的，“甚至當我從事科學之類的活動，即從事一種我只是在很少情況下才能同別人直接交往的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的。不僅我的活動所需的材料，甚至思想家用來進行活動的語言本身，都是作為社會的產品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動；因此，我從自身所作出的東西，是我從自身為社會做出的，并且意識到我自己是社會的存在物”。在人與社會(組織)的感恩倫理關系中，一方面，作為個體常常能感悟到家庭的溫暖、學校的培養、社會的服務；另一方面，社會－學校－家庭也離不開其中的個體(社會成員、師生、家庭成員)為了維系社會－學校－家庭正常運行付出的努力，進而生成了人與社會(組織)的直接與間接的雙邊或者多邊的感恩倫理關系網絡。

對于個體而言，由于其感到自己的存在與社會的發展互為前提，其感恩德性在人與社會(組織)之間關系中，表現為對于家庭的道德義務與倫理責任：養育子女、孝敬父母、夫妻的互愛互敬等；對于自己從業組織，表現為對于集體的熱愛，在其具體的行為中體現為，愛崗敬業、任勞任怨、勤奮學習、奮力拼搏、多做貢獻等；對于社會表現為自覺的公德心與公益心，一旦社會需要，便會“有錢出錢，有力出力”，有的還自覺地加入志愿者的行列，積極投身于各種救援救助活動。

對于社會組織而言，由于開展每一項活動和事業，都離不開個體的參與、組織、策劃、監督與實施等，因而一定的社會組織其感恩德性體現在一系列的制度供給和規范的制定。因為“一定的制度是一定社會要求所有社會成員都必須遵守的規章和準則，這是一定的文化系統選擇和長期積淀的結果”。這些制度與規范不僅是對一定社會組織中個體所做貢獻的尊重、承認與激勵，而且對于個體行為具有引領性、規約性和調控性。與此同時，對于一定組織自身也具有規約和調控作用，進而有利于組織結構的穩定和可持續發展。正如康德指出的那樣，得不到報償的德性本身雖然可貴，而伴隨著應得幸福的德性卻最為理想。一個有德性的人還應該得到幸福，最理想的情況是所得的幸福和他所有的德性在程度上相一致。相反，如果制度保障機制與規范機制疲軟、長期供給不足，甚至匱乏——干多干少一個樣，奉獻多、少一個樣，為公、利己一個樣，其后果是“道”隱；“德”逸；“意義”逝”。這不僅扭曲著道德評價尺度，傷害著人們的感恩美德德性，污染著社會的道德風尚，蠶食著道德信仰的空間，而且腐蝕著人們的靈魂，瓦解著人們內心的道德信念，消解著人們的道德自律精神，弱化著人們的道德責任意識。進而導致腐敗現象滋生，社會風氣敗壞。

二、作為美德的感恩德性生成的倫理心理機制

作為美德的感恩德性的生成不是一個自發過程，而是在上述三重維度的感恩倫理關系的直接與間接的雙邊或者多邊的感恩倫理關系網絡和倫理場的交互作用下，經過主體一系列的倫理心理環節而生成。這些倫理心理環節包括知恩、尊恩、敬恩、報恩等。

誠然，作為施恩(自覺自愿地、真誠無私地為社會和他人服務、貢獻，或者做出其他有益的事，甚至獻出自己寶貴的生命)的慈善德性應該不求回報和感恩，但施恩之慈善德性的“應該”絕不是“活該”。作為受恩者的個體或者社會群體(組織)以及整個社會感恩的倫理文化氛圍(社會輿論、媒體、公共政策等)應該以一定的方式給予那些具有施恩之慈善德性的人以承認、肯定、表彰和激勵。這不是一種狹隘的個體之間的報恩——“投桃報李”，而是體現了社會對人的尊重、對美德德性的褒揚的社會正義。正是在這一意義上，凸顯了作為美德的感恩德性。如果說，施恩慈善德性之花，沒有報恩之水反哺，尚且可以繼續綻放，但是若沒有社會感恩倫理文化氛圍的澆灌，一定會凋零、枯萎。

因此，作為美德的感恩德性生成的首要倫理心理環節便是知恩之心。所謂知恩是指感恩主體不僅僅要了解施恩者個人或者社會組織為自己的付出所具有的特定價值和意義，而且要理解施恩者這種付出所蘊含的崇高的道德精神和人性價值，由此產生尊恩之情。所謂尊恩是感恩主體對施恩者的人格以及施恩者為自己的付出所給予的并非迫于外力的強制，而是發自內心的肯定、珍視和尊重，在此基礎上產生了敬恩之意。所謂敬恩是指感恩主體對施恩者的人格以及施恩者為自己的付出，產生了心靈的震撼，進而頓生崇敬之意、敬仰之心和感激之情。知恩之心、尊恩之情、敬恩之意，必然會產生報恩之志。這里的報恩之志既可以指感恩主體報恩的理想與信念，也可以是感恩主體報恩的行為等。值得指出的是，這種報恩之志，不是感恩主體對施恩者行為的簡單模擬或者重復，不是一種狹隘的“投桃報李”，也不是擺出某種姿態“做秀”，而是感恩主體依據一定的社會道德規范為實現報恩的理想與信念所作的努力，體現了感恩主體感恩情感的凈化和倫理精神的升華，其中蘊含了感恩主體的報恩之理、報恩之道、報恩之信、報恩之行。

報恩之理，是感恩主體將自己理解的施恩者為自己的付出所蘊含的崇高的道德精神和人性價值作為自己為人做事的榜樣和理想目標；報恩之道，是感恩主體為實現報恩之理的相關途徑及方法所作的籌劃；報恩之信，則是感恩主體為實現報恩之理所作的一種發自內心的真誠承諾；報恩之行，則是感恩主體通過報恩之道為實現報恩之理、履行報恩之信所作的努力與實踐。如上所述，報(感)恩德性具有多維性。感恩主體的報恩之行是讓作為美德的感恩德性在自己活動的不同空間、領域和不同的倫理關系維度中產生輻射力，使之進一步發揚光大，同時還展現為感恩主體的道德責任感、道德使命感、事業心、拼搏精神等德性樣態，并達到更高道德境界，“厚德載物”、“自強不息”!

三、作為美德的感恩德性何以養成?

現在有不少人，特別是年輕人，對于知恩、尊恩似乎感到十分遙遠，更談不上敬恩和報恩。這不僅是對施恩者的存在及其付出所蘊含道德價值的漠視，同時也是對于人性的漠視。若聽之任之，不僅影響良好社會道德風尚的營造，影響人與人、人與社會關系的和諧，也不利于青少年道德人格的完善和健康成長。那

么，如何增強人們對于感恩美德的認知，自覺地履行感恩美德?如何讓青少年學會感恩呢?

首先，必須區分作為美德的感恩與由市場經濟因素作用的、建立在利益計較、物物往來的關系之上的人與人之間交往中的感恩。因為如前所述，感恩美德體現了感恩主體對人與人、人與社會、人與自然之間存在著的相互依存關系的領悟，對人的價值、對自己應該擔負的道德責任、道德使命的認知，也是對于施恩者的尊重與敬仰、服務與回報、付出與犧牲。這既是一種植根于日常生活的倫理精神，又是透過倫理情感和意志的知行合一的道德實踐精神。因此，感恩美德是感恩主體與施恩主體心靈的互通，是感恩情感的凈化和倫理精神的升華，進而能夠促進人－社會－自然關系的和諧。

其次，引導人們特別是青少年對于感恩美德的認知。如果說當嬰兒學會第一聲啼哭，意味著生理意義上人的生活的開始；那么當人第一次學會向有恩于自己的人說“謝謝”時，則意味著他作為社會人的道德生活的開端。一個懂得感恩的人，既意味著他(她)作為感恩主體對人性的自覺：對自己在人－社會－自然關系中的地位的認知，對人與人、人與社會、人與自然之間存在著的相互依存關系的領悟；也意味著他(她)由對于施恩者及其付出的尊重與敬仰，進而達到對人的尊重：對父母的孝敬、對師長的尊敬等；還意味著他(她)由對于施恩者及其付出的回報，轉化為對祖國的熱愛、對集體的熱愛、對工作的熱愛、對生活的熱愛……進而升華為對于祖國、集體(工作)、家庭的責任等。康德認為，“只有出于責任的行為才具有道德價值”。這不僅是他(她)作為感恩主體對于施恩者及其付出的感激之情，而且是一種付諸行動自覺自愿的道德行為，是上述報恩之理、報恩之道、報恩之信與報恩之行的統一。正是在此意義上，他(她)作為感恩主體具有自覺地服務于施恩者及其社會的責任感，而對于感恩主體說來，由于在責任面前一切其他動機都黯然失色，“出于責任的行為，意志應該完全擺脫一切所受的影響”，因而不管遇到什么困難和曲折，他(她)都義無反顧地努力實現自己報恩的承諾，甚至獻出寶貴的生命。古代有為朋友“赴湯蹈火，在所不辭”、“士為知己者死”之說，但這僅僅是限于小范圍的“熟人”圈中；現在作為感恩主體則應具有更為寬廣的胸襟和情懷。這不僅是作為感恩主體自身發展和自我完善的需要，也是弘揚我國傳統的感恩美德、構建社會主義和諧社會、促進人－社會－自然關系的協調和可持續發展的需要。

再次，激勵人們作為美德的感恩情感。毛澤東說過，世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨。要激勵人們有感恩情感，必須使其知恩、尊恩、敬恩。這一點對于青少年尤為重要。作為父母和其他長者，不能一味溺愛孩子，只注重物質供給和學習能力的培養，更要補上感恩美德的“營養”，營造感恩美德的倫理文化氛圍，養成知恩、尊恩、敬恩的道德習慣和行為；與此同時，學校必須根據不同年齡段青少年的生理與心理特點，進行感恩美德教育，通過青少年喜聞樂見的文化活動，營造知恩、尊恩、敬恩的文化氛圍。因為只有知恩，才能尊恩，只有尊恩，才能產生心靈的律動，乃至震撼，進而尊人、敬恩。朱熹曰：“敬字工夫，乃圣門第一義”(《晦翁學案》)；“人之心性，敬則常存，不敬則不存”(《朱子語類輯錄》)。只有產生了敬恩之意，才會立下報恩之志：孝敬父母、反哺母校、報效祖國。與之相應，社會輿論與媒體也應采取人們喜聞樂見的各種文學藝術的表現形式大力倡導感恩美德，讓人們沐浴著感恩美德的陽光，讓青少年在溫馨感恩美德的氛圍中，走向健全道德人格的征程，攀登更高的道德境界，承擔歷史賦予的道德使命與道德責任。

最后，增強社會組織對感恩美德的制度供給機制。一般說來，一定社會組織總是有一定的政策、制度的導向機制、一定的評價系統與獎懲激勵機制。這些制度機制，在很大程度上引領著人們對待人一社會一自然關系的態度，左右著人們的行為選擇。若能夠增強感恩美德的制度供給機制，不僅體現了對其成員及其所作貢獻的尊重，對自然尊重，而且更能體現制度正義、評價公正。進而能夠進一步提升人們的感恩心態與感恩境界，使人與人之間多一些理解、融洽與團結，少一些誤解、隔閡與摩擦；使人與自然之間多一些協調，少一些緊張，促進社會正義與環境正義，讓感恩美德積淀于人們的心田，見之于行動，讓社會的感恩美德蔚然成風!

(作者：陳愛華東南大學科學技術倫理研究所所長、教授、博士生導師、哲學博士，江蘇南京210096)