開明新考

馮廣宏

一、名號來源

古蜀國有五個王朝，開明是最后一個。“開明”放在五朝末尾，始見于晉左思《蜀都賦》劉逵注引《蜀王本紀》：“蜀王之先，名蠶叢、柏濩、魚鳧、蒲澤、開明。”[1] “開明”一詞，最早見于《山海經》。

《山海經·海內南經》實際上是一篇圖說，按上古《海內圖》“東南陬”向西講起，圖上畫的“蒼梧之山”相當于今天廣西地域，那里有舜的葬地，標志性動物“狌狌（猩猩）”在“舜葬西”。其西北畫著“犀牛”；“狌狌”西邊有弱水，是“窫窳”的居地；弱水上畫著“建木”，漸漸到了川楚界上。“氐人國”在建木西邊，“巴蛇食象”在犀牛西邊，已經進入川渝地區；畫的“旄馬”位于“巴蛇西北、高山南”，顯然到了四川岷江上游、岷山山區。再往下說，有“匈奴、開題之國、列人之國，并在西北”；大概到了圖的邊緣，材料不很翔實，只講個大概。下面接著的《海內西經》是《海內圖》“西南陬”北邊情況，由于文本錯簡嚴重，胡亂插進些其他材料。比較清楚的是“疏屬之山”在開題西北，“后稷之葬”在氐國之西。圖上最西北的地方畫著“海內昆侖之虛”，其南畫有“深三百仞”的“淵”，那里是“開明獸”活動的范圍。圖上的開明獸“身大類虎而九首，皆人面”。（題圖）現實生活中不可能有這樣的動物，所以只能理解為以此為族徽的部落。[2]因為這里出現了“開明”字樣，許多學者都認為它與古蜀開明王朝有關。

地理線索能夠證實這一點。開明獸地區西、東、南三面，《海內西經》上都敘述了不少地理標志，所以定位并不困難。

開明西邊有“鳳凰、鸞鳥”，《海內經》補充說這些動物出在“西南黑水之間”的“都廣之野”，后稷葬就在那里；靠近氐國，已經進入四川盆地乃至成都平原了。而“青水、黑水之間”又有若水，根據《水經注》若水應該是現在的雅礱江，那里有“禺中之國”、“列襄之國”和“靈山”，延伸出去就是九丘、建木、窫窳、猩猩和西南的“巴國”。這分明是從盆地丘陵區西北講到東南。

開明東邊主要標志是群巫夾著窫窳之尸，推想那里約在巫山一帶。

開明南邊主要標志是“六首”的“樹鳥”。此鳥在《大荒西經》里寫作“鸀鳥”，正是“身黃、赤足，六首”；由于鳥名從“蜀”，明顯與蜀地有關，而且那里還有“大巫山”。前文又講到“魚婦”和“互人之國”，魚婦無疑是指魚鳧，而“互”字古今注家皆以為是“氐”字之誤。

開明北邊是哪里？當然就是“海內昆侖”了。王家祐認為便是現在的岷山。

照此看來，上古時代的開明獸地域應以岷山、九頂山為中心。在這片廣闊的山區，很早便有以九頭動物為徽記的“開明”部落作為根據地。那是什么年代的事情？需要做一些考證。

具體時間的推斷，可以將《海內西經》和《大荒西經》比較一下。《大荒西經》中記有“夏后開”在天穆之野“始歌九招”，而《海內西經》則說“夏后啟”在大樂之野“舞九代”，顯然講的是同一件事，文字略有歧異。據夏商周斷代工程初步結果，夏啟建國約在公元前2070年。夏代人以忠樸為特點，尊重國君，熱中避諱，在進行文字記錄時便將“啟”寫作“開”。[3]根據這一點可以證明《大荒西經》是夏代人記的，而記錄開明獸的《海內西經》卻沒有避諱，所以是夏代以前的人記的。那么古老的“開明”部落，就應該活動在夏代以前的新石器時代了。而且，“開明”就是“開明”，也不存在寫“開”寫“啟”的問題。

古蜀開明王朝結束于公元前316年，史有明文，王朝傳12代，歷時約350年，時間跨度從春秋到戰國。這一王朝與九頭獸的“開明”部落相距將近2000年，不可能有傳承關系；而且開明王朝已經在使用“巴蜀文字”，迄今發現表示族徽的圖像文字中，并沒有九頭獸的形象，所以他們之間也不存在親緣關系。其所以采用這一名號，可能是緬懷遠古在此發祥的原始開明氏族。

1980年3月，新都馬家場發現戰國早中期蜀王墓，腰坑中有隨葬銅器188件，許多器物或兩件一組，或5件一組。其中成組的三類無胡戈、中胡三穿戈、刀、鉞、斧、曲頭斤、兩類斤、鑿、削、雕刀上，每件上面都不厭其煩地刻著同一形態的巴蜀文字（圖一）。如果此字用于說明器物的品名，就不應該用同一個字，因此考古人士認為是族徽。

筆者根據中原金文，曾將此字釋讀為“開明”[4]。由于馬家場蜀王墓中，出土銅鼎中有一件刻有篆文“邵之食鼎”四字，可證當時蜀國既使用巴蜀文字，也同時采用古漢字，所以有互相比較的基礎，可以找出相互借鑒的線索。墓里還出土一件銅方印，印文十分特殊（圖二），中間是一塊橫放的帶三星圖案的長圭將左右兩人聯在一起，構成一個“門”形，下面空處放有一個帶夸張耳部的罍形物。印文上部中央是個鎧甲形狀的圖像，左右兩邊各有一個“牙璋”圖像。這一牙璋文字《金文編》所錄“父癸鼎”上亦有，過去多釋為鐸，不確。鐸是鈴一類有舌響器，而不是打擊響器，表面沒有乳釘；有乳釘的應是鐘類，但鐘總是懸著的，不會倒置。牙璋端部分叉，根部有齒，與圖像符合。成組器物上所刻的同一文字，顯然是把印文中的鎧甲形圖像左右加上長杖，以象征印上那兩個人；右下方則增加一個帶斜線的小方塊，概括印上的其他圖形含義。

鎧甲形加左右杖的蜀字，釋讀為“開”，一是形近，春秋戰國時漢字還不太規范，至今出土的竹帛書中，仍能見到形近借用的字；漢字繁體“開”從門從開，與蜀字的門形加許多方格的寫法十分接近，可擬為“開”；二是音同，鎧甲之“鎧”與“開”字音近，同音假借也是當時盛行的風氣。下方帶斜線小方塊為窗戶形象，古漢字即讀為“明”。因此這一蜀字釋為“開明”，就解決了成組器物上全部刻有此字的原由。同時，銅方印釋為開明王璽，也非常順理成章。

推論至此，得知開明王朝采用這一稱號，既有遠古蜀地古族的淵源，又能表明開明蜀國愿意接受中原文化。所以“開明”一語的讀音，蜀語應與中原相同。

二、 地考察

開創王朝的開明一世，名為“鱉靈”。宋《太平御覽》卷八百八十八引《蜀王本紀》有詳細說明：“望帝積百余歲。荊有一人，名鱉靈，其尸亡去，荊人求之不得。鱉靈尸至蜀，復生。蜀王以為相。”[5]撇開神話暫不研究，首先得知鱉靈本為荊人。《水經注》引東漢來敏《本蜀論》說同，而將鱉靈寫作“鱉令”：“荊人鱉令死，其尸隨水上，荊人求之不得。令至汶山下，復生。起見望帝。”張衡《思玄賦》也說“鱉令殪而尸亡”；但《太平御覽》卷五十六引東漢應劭《風俗通》卻寫成“鄨令”：“荊鄨令死，尸隨水上，荊人求之不得也。鄨令至岷山下，已復生，起見蜀望帝。”北魏闞骃《十三州志》則寫成“鱉冷”：“時荊地有一死者，名鱉冷。其尸亡至汶山，卻是更生，見望帝。以為蜀相。”

鱉靈、鱉令、鱉冷音近字不同，皆因譯語之故。“鄨令”一詞中“鄨”是地名，而“令”則為首長。所以鱉靈這一稱呼，意指鄨地首領的意思。那么，鱉靈的故居很可能便在鄨地了，其地實有詳細考證的必要。

漢武帝建元六年（公元前135年）在西南設立犍為郡，郡治即在鄨縣；元光五年（公元前130年）郡治移至南廣；元鼎六年（公元前111年）設立牂柯郡，鄨縣分屬牂柯郡。《漢書·地理志》牂柯郡鄨縣記有：“不狼山，鄨水所出，東入沅（江）。過郡二，行七百三十里。”《華陽國志·南中志》也記有同樣內容:“鄨縣，故犍為郡城也。不狼山出鄨水，入沅。”

找到這鄨水位置，鄨縣所在就不難確定。《漢書·地理志》明確了三個條件：一是鄨水向東流；二是屬沅江支流；三是河長730漢里，約370公里左右，跨越兩郡。按湖南沅江基本上從南向北流，東流入沅而河長符合條件的只有清水和（氵元）水兩條。[6]其中清水江發源于貴州都勻，其上源古有“邦水”之稱，與“鄨水”字音相近；而且清江跨越漢代牂柯、武陵兩郡。《讀史方輿紀要·方輿全圖總說》所繪明末貴州省圖上，清江源頭處注有“補林山”地名，也與“不狼山”音近。據此筆者認為：鄨水應該就是現在的清水江。

《漢書·地理志》還有兩條與鄨縣有關的記載：一是犍為郡符縣“溫水，南至鄨（縣），入黚水。黚水，亦南至鄨（縣），入江。”符縣即今四川合江，匯入長江的河流全都北流，而溫水和黚水是南流的河，那就只能進入烏江，所以“江”是指延江，就是現在的烏江。這兩條河應是貴州桐梓、遵義東邊的湘江支流，而湘江應包括在鄨縣境內。二是犍為郡漢陽縣“山闟谷，漢水所出，東至鄨（縣），入延（江）。”漢陽位于貴州威寧東部，山闟谷是現在的草海，漢水應為發源于草海的三岔河，向東流至安順附近折向東北，改稱鴨池河，進入烏江。所以鄨縣也包括貴州安順這一段。

照此看來，漢代的鄨縣可以北達桐梓、遵義，南近貴陽，西抵黔西、安順，東至鎮遠、劍河，南北不下150余公里，東西不下200余公里，幅員十分廣闊，顯然是由上古邦國演化而來的縣。[7] 《說文解字》“鄨，牂柯縣。”清段玉裁注：“牂柯郡，武帝元鼎六年開”；“鄨字必其時所制”。這個從“邑”的字是設縣時新造的，原字實際上是“鱉”。1983年成都三洞橋發現一件戰國時期的銅勺，勺面刻有5個圖像文字（圖三），中間就是一鱉；右邊的魚和蝌蚪形，是魚鳧徽記；左邊的鳥應是杜宇徽記；所以鱉就該是開明族的徽記了。峨眉符溪出土的銅矛上，有一件上面刻著高舉右手的雙髻懸刀人像，下邊刻有一鱉，鱉尾有一太陽圖形（圖四），太陽顯然是象征“明”字。

筆者發現不狼山這一古名，好像是“鱉靈山”的音變，而且附近這類山名還有不少，如印江的武陵山，余慶的佛頂山，都勻的補林山，皆有近于鱉靈的音。這些，都可以作為鱉靈發祥于鱉地的旁證。

鄨地的西北部，是古代僰族領地。長江邊的四川宜賓，漢代稱為僰道（邑有蠻夷曰道），曾經是犍為郡治。《水經注·江水》“縣本僰人居之。”重慶市所屬江津，在綦江匯入長江處，《南齊書》、《北周書》都稱之為僰口。《呂氏春秋·恃君覽》有“僰人野人，編笮之川”之說；可見僰族來歷相當古老。鄨地的東北部，是古代巴族領地。沅江與湘江之間的古族，舊稱百濮。濮、巴、僰、鄨這些古族，活動在長江南岸的烏江、赤水、沅江、漢江等流域，族名發音相近，不排除同出一源。這一地區，因漢水與長江之間有荊山古名，被中原人稱為“荊蠻”之地，很自然地統稱其人為荊人。

鱉靈屬于荊人，本族自己也承認其事。《華陽國志·蜀志》記開明九世始立宗廟，“以酒曰醴，樂曰荊人，尚赤，帝稱王。”[8]蜀王朝學習中原禮制，奏的樂曲名為《荊人》，與《詩經·頌》中殷商奏《玄鳥》、魯國奏《閟宮》有同樣用意，證明鱉靈確屬荊人。古文獻中荊與楚經常混用或聯用；[9]但稱楚人為荊，常帶著貶義。《公羊·莊公十年》“荊者何？州名也。州不若國，貶之若荊州之夷然也。”《穀梁·莊公十四年》“荊，楚也。何以謂之荊？狄之也。”近年陜西鳳翔出土的西周甲骨卜辭上，有“今秋，楚子來告”，“楚伯迄今秋來白于王”等語，皆尊稱為“楚”。據此，可見自認荊人的鱉靈一族與楚族不同，他們與楚國似乎也沒有什么血緣紐帶，僅是地近而已。

筆者注意到容庚所纂《金文編》中所錄的“荊”字，例如過伯簋、師虎簋、■馭簋，字形皆從“井”從“刃”（圖五），可以隸寫為“刱”（并非“創”字），故荊人簡寫可作“井人”。南宋王象之《輿地紀勝》卷一百六十四引《華陽國志》：“荊有一人從井而出，自號鱉靈。”今本無此文。現存《禽經》引李膺《蜀志》也說：“時荊州有一人化，從井中出，名曰鱉靈，于楚身死。尸反溯流上至汶山之陽，忽復生。乃見望帝，立以為相。”羅泌《路史·余論》歸納其說：“鱉令化，從井出。既死，尸逆江至岷山下，起見望帝。”這些都是同一傳說的翻版，均由“井人”傅會而來。由此可見，鱉靈族的荊，是從“井”之荊，與楚荊相通之荊，有一定差別。

注釋：

［1］［4］宋《太平御覽》卷一百六十六引文卻是：“蜀之先，稱王者有蠶叢、折權、魚易、俾明。”

［2］袁珂《山海經校注》認為守護“海內昆侖之虛”的開明獸，就是《西次三經》昆侖之丘“神陸吾司之”的陸吾；《莊子·大宗師》里寫作“肩吾”。其說有誤。1．海內昆侖與昆侖并非一地；2．開明是獸，陸吾是神，等級不同；3．開明是九頭虎形，陸吾是九尾虎身，樣子不同；4．開明和陸吾，字音差別很大，沒有合一的基礎。肩吾處于大山，即泰山，方位更不對。

［3］今人有疑夏代還沒有文字，實系誤解。近年發現的文字遺存可以早到新石器時代。

［5］《后漢書·張衡傳》李賢注引《蜀王本紀》：“荊人鱉令死，其尸流亡，隨江水上至成都，見蜀王杜宇，杜宇立以為相。”按此段文字與《御覽》不同，或是摘錄大意。

［6］據《長江志·水系篇》初稿說，沅江這一名號，是從湖南境內黔城鎮清、■二水匯合后算起，上游稱為清水江，有兩個源頭：南源龍頭江又叫馬尾河，發源于貴州都勻的云霧山雞冠嶺；北源重安江又叫諸梁江，發源于都勻北部杏山；二源匯合后曲折東流，過劍河（柳川）、錦屏（三江）出貴州進入湖南，在黔城與北面南來的■水相匯，以下河道才稱沅江。

［7］鄨縣縣治所在地，《讀史方輿紀要》記在遵義府桐梓縣：“廢鄨縣，在縣北，縣以水名。”清洪亮吉、莫與儔、鄭珍等皆考為遵義。《中國歷史地圖集》將鄨縣位置繪在貴州遵義，但卻將鄨水擬為遵義東邊發源于大婁山的湘江，這與《漢書·地理志》《華陽國志·南中志》全然不合：一是湘江向南流而不是東流；二是湘江長度只有清水河的1／3，也不會跨越兩郡；三是湘江匯入烏江而不是沅江。其所以發生這樣的誤會，是由于過分相信《水經注》之故。

［8］劉琳《華陽國志校注》斷句為“樂曰荊，人尚赤”，非是。尚赤是全國風俗；器物也尚赤，不止是人。

［9］《說文》“荊，楚木也。”“楚，叢木；一名荊也。”表明兩字有轉注關系。

題圖：開明獸（選自清·汪紱《山海經存》）

作者：四川省文史研究館（成都）館員