無為之謎

鏌字刑

本書是央視10頻道百家講壇播出的《先秦諸子百家爭鳴》節目原稿。書稿比講壇節目內容更豐富，有許多電視節目里是沒有的精彩論述。本文摘自該書，有刪節。

老子的老辣之處

老莊的無為，可以概括為8個字：寡欲、愚民、反智、不德。

在老莊看來，社會動亂的原因是瞎折騰。為什么會瞎折騰呢？因為多欲望。欲望也無非兩條，一是名，二是利。莊子說，過去一些名臣被殺，就因為好名；小國被滅，就因為好利。因此，莊子告誡人們：“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。”也就是說，不要追求功名，不要充當智囊，不要承擔重任，也不要賣弄聰明。豈不知，聰明反被聰明誤。賣弄聰明，承擔重任，充當智囊，追求功名的人，從來就沒有好下場，我們還是老老實實呆在家里，淡泊寧靜的好。

個人如此，國家亦然。多欲，就不知足；不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂，事情就越多，麻煩也就越大。

所以，一個人，如果迫不得已君臨天下，那么，最正確的態度“莫若無為”。展開來說，就是“為無為，事無事，味無味”。什么叫“為無為”？為，就是追求。為無為，就是“以沒有追求為追求”。什么叫“事無事”？事，就是動作。事無事，就是“以沒有動作為動作”。什么叫“味無味”？一般都解釋為吃沒有味道的東西，喝白開水，但我認為可以把“味”理解為“成就感”。這樣，才能與“為無為，事無事”連成一氣。先有追求，這就是“為”；然后有動作，這就是“事”；最后有成就感，這就是“味”。味無味，就是“以沒有成就感為成就感”。這也就是虛、靜、淡。“為無為”就是虛，“事無事”就是靜，“味無味”就是淡。淡就沒感覺，靜就不折騰，虛就不存欲望。相反，有欲望就會有追求，有追求就會有動作，有動作就會有成就，有成就當然就會有成就感，有了成就感又會更有追求。因此，不但不能有追求，不能有動作，也不能有成就感。

這一招很厲害！一般人主張“無為”，頂多也就想到不要有追求，不要有動作。然而老子卻直搗黃龍，將人類“有為”的深層原因連根拔起。我們知道，人之所以要做事，并不都為生存所迫，也并不都為名和利，也有不為這個的。那他為什么？為成就感。就算為名為利，也希望同時有成就感。所以，成就感，是人最大的“欲”，也是人最難以克服的“欲”。只有把這根兒都拔了，才能真正做到“無為”。在這里，我們看到了老子的老辣之處。

消極并不是貶義詞

問題是人不可能沒有追求，沒有動作，沒有成就感。因此，老子使用他“正言若反”的思維方式，來了個“為無為，事無事，味無味”，告訴我們不妨“以沒有追求為追求”，“以沒有動作為動作”，“以沒有成就感為成就感”。結果還是有追求、有動作、有成就感。而且，按照他“明道若昧，進道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，沒有追求的追求，就是最高的追求；沒有動作的動作，就是最好的動作；沒有成就感的成就感，就是最大的成就感。這樣一來，你還有什么話說，又還有什么遺憾？

這就是所謂“消極”了。不要以為消極就不好，消極并不是貶義詞。實際上，消極與積極，要看人和事。有些人要積極，有些人要消極；有些事要積極，有些事要消極。比如城市規劃，我就主張消極，即不是規劃干什么，而是規定不干什么。比方說，什么東西不能建，什么地方不能動，哪些水系要保留，哪些建筑要保護。紅線圖畫出來，堅決執行，就可以保證子孫萬代不受禍害。這就是“消極規劃”。為什么是“消極”呢？因為好像什么都沒規劃。但這種“什么都沒規劃”的規劃，才是最重要的規劃。

同樣，統治者或者領導人，在和平時期，也是消極一點好。至少，決策要謹慎。最要不得的就是好大喜功：先是設計一個宏偉藍圖，然后大興土木或者大動干戈，最后沾沾自喜。其結果，弄不好就是勞民傷財，得不償失，甚至傷筋動骨，禍國殃民。為什么會這樣？就因為他們多欲而有為。宏偉藍圖就是“為有為”，大動干戈就是“事有事”，沾沾自喜就是“味有味”。糾正的辦法，則是提倡“為無為，事無事，味無味”，消極治國。比如西漢初年，一方面因為天下初定，民生凋敝，統治者不能不克制自己的欲望；另方面也因為他們推崇黃老，以道家學說為國家意識形態，于是便無欲以靜，與民休息。結果是什么呢？是造就了歷史上有名的“文景之治”。

道家只是敏銳地感覺到，統治者“積極有為”不是什么好事，因為“有為”的背后往往是“多欲”。老子說，欲望這東西，是很害人的。

那么，有什么辦法可以糾正呢？

欲望這東西，其實是人人都有的

也只有兩個字：寡欲。

首先是統治者要寡欲。《老子·第五十七章》說：統治者無所作為，老百姓就會潛移默化；統治者喜歡清凈，老百姓就會走上正軌；統治者無所事事，老百姓就會逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就會善良純樸。統治者自己“為無為，事無事，味無味”，老百姓就不會浮躁，不會動亂，不會多欲。這就叫“無為而治”。

為此，老子提出了“無為而治”的“三不原則”，即不要選賢任能，不要器重寶物，不要展示欲望，原文是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”。不尚賢，就是不推崇有德有才。因為一旦推崇，人民就會向他們學習，爭著做這樣的人。這就有了欲望，也有了競爭。為了寡欲，為了不爭，就只好連“德才兼備”這樣公認的賢良之士，也不推崇。不貴難得之貨，就是不把那些珍禽異獸、奇珍異寶當回事。因為你寶貝它們，別人就會想著來偷。如果把它們看得一文不值，誰又會盜竊呢？不見可欲，就是不炫耀那些可能引發和激起貪欲的東西。這里的“見”，讀如“現”，意思也是顯示、顯現、表現。看來，老子也很清楚，欲望這東西，其實是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。俗話說，不怕賊偷，就怕賊惦記。所以，千萬別去提醒賊。誰會提醒呢？說到底多半還是自己。自己有了好東西，生怕人家不知道，到處炫耀，可不就把賊引來了？相反，如果統治者自己不去勾引誘惑，老百姓就不會蠢蠢欲動。這就叫“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。總之，作為一個高明的統治者，一定要“處無為之事，行不言之教”。只要統治者自己清心寡欲，不瞎折騰，天下自然就會太平，這就叫“不欲以靜，天下將自定”。

問題是欲望這東西，也就頂多能克制，不能消滅，也未必應該消滅。比方說你可以不要物欲、權欲，總不能不要求知欲吧？但是，如果保留某些欲望，那就什么欲望也都消滅不了。因此，為了消滅某些欲望，只好不管合理不合理，統統消滅，包括求知欲。

于是，寡欲的結果必然是愚民，愚民的結果也必然是反智。

愚民，是道家政治思想的重要一環。就在前面說過的“三不原則”后面，老子緊接著就提出了他的愚民政策。老子說：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。”什么意思呢？就是要簡化人民的思想，填飽他們的肚子；削弱人民的志向，強壯他們的身體；永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。也就是說，肉體生存是必須保證的，物質需求也是必須滿足的，精神生活就免談，思想文化更是要不得。一句話：飽食終日，無所用心。哈！這豈不是喂豬喂狗、養馬養牛嗎？

那么，道家為什么要把人民變成動物呢？因為在他們看來，所謂“太平盛世”，就應該是渾渾噩噩的。老子說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”也就是說，統治者稀里糊涂，老百姓就純樸敦厚；統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎。可見為了做到混沌一片，不但要愚民，還要愚君，而且首先要愚君。

這一點，也很明確。老子說，從古至今，善于奉行“道”的，都不用“道”來開發民智，而是用來愚民。因為國家之所以難以治理，就因為老百姓懂得太多。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。如果一個君主雄才大略，聰明絕頂，還要把這聰明用來治國，那他就是一個“國賊”。相反，如果他傻乎乎的，或者裝聾作啞，甚至裝瘋賣傻，那就是天下和國家的福氣。為什么呢？因為上有所好，下必效焉。統治者心明眼亮，老百姓不也跟著聰明伶俐起來？所以，就算裝，你也得糊涂。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。

由此可見，道家的愚君，歸根結底是為了愚民。為了愚民，又不惜反智。這正是后世統治階級愚民政策的思想來源之一。但我們必須講清楚，后世的政策，是只愚民不愚君。他們也不愚官，反倒要求官員飽讀詩書。這就不好把賬都算到道家頭上了。要知道，道家的觀點，是民也愚，官也愚，臣也愚，君也愚，最好上上下下都是一群糊涂蟲。

儒家和墨家當作寶貝的，道家都不要

都是一群糊涂蟲又怎么樣呢？就“上如標枝，民如野鹿”了。這就是人類原始的生存狀態。因此，道家不但反智，還要反文明，尤其是科技文明。《莊子·天地》說，有一次，子貢途經漢陰，看見一位老人在澆菜園。這老人挖了一條隧道進入井中，用水甕裝了水，再抱著裝滿水的甕從隧道里出來，去澆菜園子。子貢說，先生這不也太費事了嗎？為什么不用水車呢？用水車，事半功倍呀！老人的臉一下子就變了，然后冷笑一聲說：一個人，如果用了投機取巧的器械，就一定有投機取巧的事情；有投機取巧的事情，就一定有投機取巧的用心。你以為我是不知道有水車呀？我是不屑于用！哈！幸虧莊子沒有生活在今天。他要是生活在今天，看見我們的這些電腦呀手機呀，還不得氣暈過去！

事實上，老子和莊子之所以主張反智，主張愚民，就是為了人類的幸福。在他們看來，人類要想幸福，就必須“人如赤子，民如野鹿”。也就是說，社會，最好回到原始狀態；個人，最好回到嬰兒狀態。社會的原始狀態，就是人的嬰兒狀態。你看嬰兒，想哭就哭，想笑就笑，一點顧忌都沒有，多好？所以，一個人，沒心沒肺，就最快樂。只要沒心沒肺，就能過上“貧嘴張大民的幸福生活”了。

這就是老莊的反智和愚民。而且，按照老子和莊子的思路，愚民的結果是愚君，愚君的結果是反智，反智的結果是反文明。既然是反文明，那就不但要反科技、反知識、反智慧，還得要反對一樣東西。反什么？反道德。

事實上，老子和莊子也是將知識智慧和仁義道德放在一起，來加以反對的。《老子·第十九章》說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”這段話，可謂“三絕三棄”。其中，“絕圣棄智”就是不要圣賢，“絕仁棄義”就是不要道德，“絕巧棄利”就是不要功利。利也不要，德也不要，圣賢也不要。儒家和墨家當作寶貝的，道家都不要。而且，在老子他們看來，只有把儒墨兩家視為寶貝的東西都消滅得干干凈凈，天下才能太平，人民才能幸福。

老子不要的，莊子也不要。不但不要，還要諷刺。莊子說，仁義道德是什么？是盜賊也有的東西。在《篋》篇，莊子借當時一位江洋大盜的口說：準確地猜出室內收藏的東西，這就是圣明；行竊的時候第一個沖進去，這就是勇敢；撤退的時候最后一個出走，這就是義氣；知道能不能得手，這就是巧智；坐地分贓時人人有份，大家一樣，這就是仁愛。莊子說，這個強盜遵循的，哪一條不是儒家的道德，哪一條不來自所謂圣人的教導？看來，沒有“圣人之道”，好人固然無法立身，強盜同樣也不能成功。顯然，圣人之道也好，仁義道德也好，是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。因此，莊子得出結論──“圣人生而大盜起”；“圣人不死，大盜不止”。也就是說，只有消滅仁義道德，才能實現天下太平。

這可真是驚世駭俗，與儒家、墨家都翻臉。但這是道家思想中最重要的內容，因為它直接關系到道家為什么叫道家，也關系到道家的“道”究竟是什么。