從海德格爾的哲學之思說起

徐小伍

二十世紀初，德國著名哲學家海德格爾把柏拉圖以來的西方哲學歸結為形而上學時代，并宣稱這一時代已經走向終結，接踵而來的是思的時代。這一時代，工具陛的思想被哲學之恩取代，技術性的語言也被詩意的語言代替，同時，人不再處于無家可歸的狀態，而是詩意地棲居在大地上。本文試圖從傳統形而上學向哲學之思的轉變，以及在思的時代人的生存狀態分析等方面來闡述海德格爾哲學的開創性。

一、形而上學向哲學之思的轉變

(一)形而上學的歷史

形而上學的源頭可以追溯到希臘哲學。柏拉圖哲學開始了西方形而上學的時代，之后的亞里士多德使形而上學成為了哲學之首。由此，西方精神從古希臘存在之思的源頭脫落，出現了無根的狀態。中世紀神學意味著西方思想的一次大倒退，哲學成為宗教的婢女，完全被上帝取代。近代的文藝復興，雖以希臘為名，其實是對羅馬文化的傳承。形而上學進入了近代時期，笛卡兒用我思證明了我在，并推導出世界和上帝的存在，形而上學由此進入了近代時期。康德在摧毀了以前的形而上學之后，又建立了一套道德形而上學，這在一定程度上使以往的形而上學重獲保障。黑格爾把哲學視為一門科學，作為絕對知識而存在。

現代西方哲學中，尼采宣稱上帝死了，這在一定程度上摧毀了先前一切的價值觀念和道德標準。在此之后，他又召喚超人的出現，其超人哲學作為權力意志的體現，在摧毀傳統形而上學的同時又陷入了自己挖好的另一個形而上學的泥潭。在這層意義上，海德格爾稱尼采為西方最后一個形而上學家。

縱觀形而上學的歷史，海德格爾意識到我們必須挽救西方文明。他說：“只有到源頭處才能克服西方精神的根本態勢。”一個民族、一種文明、一種文化只有找到了自己的根，才能源源不斷地產生巨大的能量并發出耀眼的光芒。

(二)哲學的終結和思的時代

所謂哲學的終結并非指哲學終止了前進的步伐，而是意味著傳統形而上學的完成。隨著社會的不斷發展，各門具體科學不斷地從哲學中分離出來，并獨立地肩負起各項具體的任務。這樣，原本由哲學思考的存在論，現在已經被這些具體科學接管過去。哲學也因此走向終結。

隨著哲學的終結，我們迎來了一個海德格爾稱之為思的時代。海德格爾總結了之前哲學上的兩次對思的召喚：第一次是黑格爾哲學。第二次是胡塞爾哲學。這兩位大師為我們提供了研究哲學的方法(思辯辯證法和先驗直觀法)，但并沒有思考哲學之思。所謂哲學之思指的不是工具性和功能性的科學和邏輯思維，更不是存在者的一種特性，而是存在的澄明。思考存在的澄明因此成為思的任務。澄明總是在一種敞開之境下發生，而敞開惟有在遮蔽的情況下才能顯現自身。因此，澄明不是純粹的敞開，而是一種自身遮蔽著的澄明。以下的分析一般都是在澄明的前提下展開的。

在思及存在于時間時，我們容易陷入這樣的困境中：存在把時間規定為當前，時間把存在規定為在場，但是，時間又是處于持續地流逝中，存在一旦被規定為在場，就成為存在者。海德格爾說：“存在不是物，因此他就不是時間性的東西，然而它還是被時間規定為在場狀態。時間不是物，因此它不是存在者，但是它永恒地處在它的流逝中……”因此，我們不能說存在或時間存在，而只能說有存在和有時間。其中，“有”蘊涵著它給出。那么，存在是如何給出的?存在說的是在場，而在場總是在讓在場的前提下發生的。也就是說，存在的給出是在讓在場的狀態下給出的。這種給出我們稱之為存在的遣送；時間又是怎么給出的呢?時間可以說是當前、過去和未來這三維的統一體，三維時間的統一性海德格爾是這樣作出規定的，他說：“三維時間的統一性存在于那種各維之間的相互傳遞之中，這種傳遞把自己指明為本鎮的在時間的本性中嬉戲時間的達到……”海德格爾把此稱為時間的達到，正是時間的達到給出了時間的給出。

其中，它給出中的“它”又如何規定呢?它是神秘的和不確定的，我們惟獨從“給出”來規定。給出體現為存在的遣送和時間的達到。因此，它只能是規定著存在與時間兩者人于其本己中的那種東西，我們稱為Ereignis(本有)，它含有“事情、事件”的意思，其動詞是Erignen(居有)，它含有“發生”的意思。本有植根于居有中。存在與時間以及給出都是在居有中得到規定的。本有這個基本詞匯是海德格爾后期哲學中相當重要的思想。

二、思的時代即詩的時代

思的時代最大的特點是超越傳統哲學的二元對立的思維模式，直接去傾聽存在的聲音，澄明存在本身的意義。海德格爾認為詩最接近這種語言，因為詩是一種沒有經過理性嚴格推理的邏輯，張顯的是一種生命的原始沖動，往往最簡潔的幾行也能折射出深刻的內涵。海德格爾所謂思的時代即詩的時代。那么，詩的本質如何呢?

一方面，詩是一種自由的創造，它擺脫了那種嚴肅的決斷，在一定程度上是最清白無暇的事業；另一方面，詩是通過語言表達和實現自己的，我們惟有從語言中去尋找詩的本質。但是語言，其一，為存在敞開處所，同時也給存在者留下了可趁之機；其二，語言易于流俗化，這危及到本真的道說。所以，詩既是最清白無暇的事業，又是最危險的活動。海德格爾說：“實際上唯當我們把這兩個規定合為一體來思考之際，我們才理解了詩的全部本質。”

早期希臘之思和詩，我們可以把它稱為存在歷史的第一個開端，海德格爾所謂思的時代我們一般視為存在歷史的另一個開端，其間是漫長的形而上學歷史。海德格爾開創的詩的時代，給了我們以深刻的啟發，充分體現了其哲學的批判性和革新性。在這一時代，真正澄明存在的與其說是哲學家，不如說是詩人。國內研究海德格爾的學者孫周興在《荷爾德林詩的闡釋》譯后記中這樣說，“詩人荷爾德林已經先走一步，以先知般的歌聲道出了時代的貧困和不妙，唱出詩人的天命和詩的本質，追思遠逝諸神的蹤跡，從而啟發了存在歷史的另一個開端”。隨著傳統形而上學被思的取代，傳統本體論也將被詩化本體論所代替。

三、思的時代人的生存狀態分析

海德格爾分析了人從無家可歸狀態向詩意地棲居的轉變的道路。海德格爾說：“有鑒于人的根本性的無家可歸狀態，對在歷史性的思想來說，人的未來天命就顯示在：人要找到他進入存在之澄明的道路，并且要動身去進行這種尋找。”

海德格爾在《存在與時間》中分析了人的存在方式——生存。那么，人又是以什么方式生存的呢?棲居。海德格爾借用荷爾德林的詩句“人充滿勞績，但還詩意地棲居于大地之上”，縮寫為人詩意地棲居，這句話很好地表達了思的時代人的生存狀態。在思考棲居時，我們會發現現代人往往陷入了各種物質等外在條件的困難中，但海德格爾說真正的困難在于人的無家可歸狀態。物在本質上只為人提供棲居的場所，海德格爾提出了筑造并認為它在本質上是讓棲居。人們是通過筑造得以棲居。在思的時代，詩便是這樣的筑造，人是通過詩達于棲居的。海德格爾說：“詩是真正讓我們棲居的東西。”《這樣的分析似乎給我們一種錯覺：人的生存是一種虛無縹緲和脫離現實的，其實不然，海德格爾說：“詩并不飛翔凌越于大地之上，以逃避大地的羈絆，盤旋其上。正是詩，首次將人帶回大地，使人屬于大地，并因此使他棲居。”⑦

海德格爾對思的時代以及人的生存狀態的分析，充滿著濃濃的詩意和人文關懷，這和以往哲學形成鮮明的對比，在一定程度上也具有時代的開創性。