最后的獵槍

美麗、慈祥、智慧的瑪利亞·索奶奶已經80多歲了，仍保持著清醒的頭腦，被她的鄂溫克族人稱為“最后的酋長”。在森林中度過的大半生，使她身上有一種清靈的氣質。但是，這些年來，老奶奶被外來的人打擾得很心煩，搬到山下后，是她一生見到外入最多的時候。自從媒體報道了內蒙古根河市敖魯古雅的鄂溫克人下山定居的事情后，許多人蜂擁而至，想見證人類文明進程中這個所謂偉大的時刻。但對瑪麗亞·索奶奶來說，這成了一種騷擾。她常常對著記者的相機說：“別老拿那玩意兒對著我，我都迷糊了!”“很多人知道了又能怎樣呢?”她和她的族人明白，他們被山林之外那個世界的很多人了解是因為來了一撥又一撥這種端著相機的人。

當然，在這些端著相機的人中，也會有一些理解鄂溫克族人生活的人讓瑪利亞·索奶奶有好感。比如有著蒙古、滿、鄂溫克血統、從小在草原森林長大的紀錄片制作人顧桃。這個時候，瑪利亞·索奶奶會說自己的心里話。瑪利亞·索奶奶就常會對他說：“過去，打獵、放馴鹿的地方挺大的，方圓上千里。不管多遠的路，我們都牽著馴鹿走。那時，到處都有、鹿、灰鼠子。現在不一樣了……一想到鄂溫克人沒有獵槍、沒有放馴鹿的地方，我就想哭，做夢都在哭!”顧桃一年中會在敖魯古雅果很久，他花了4年的時間拍攝的《敖魯古雅馴鹿人》在2009年3月舉辦的新加坡國際紀錄片節上獲得一等獎，在這年4月舉辦的“第四屆云之南影像紀錄片”展演上受到好評。在這部紀錄片中，瑪利亞·索奶奶一家人是主角。

寂寞的不僅是瑪利亞·索奶奶和她的族人。那些下了山的馴鹿，很多都因適應不了圈養的生活而病倒，不得不牽回山上。人和鹿都想念森林大山!這就是現實。今天的瑪利亞·索奶奶在森林里堅守著鄂溫克人的生活方式的時候，她不知道，她和她的族人在外面的世界里，已經引起了很多人的關注。甚至，在互聯網上還有以她的名字命名的“瑪利亞·索”網站。無數人都將她視為鄂溫克人的一面旗幟，一個象征!

1965年秋，敖魯古雅獵民定居點建成，鄂溫克獵人愉快地遷入新村，同時開始在激流河上游密林中放牧馴鹿群。為給鄂溫克族獵民建造舒適的新村，國家投入大量資金，克服種種困難，用很短的時間，在森林中建起一座山莊型村落。幾年之后，鄂溫克民族鄉政府也遷至敖魯古雅獵民定居點，敖魯古雅鄂溫克民族鄉正式誕生。

2003年，政府為了讓鄂溫克人獲得更好、更穩定、更適應這個世界變化的生活，又將他們集體安置到山下。然而幾年后，事實證明鄂溫克人得到的是與他們的初衷完全不同的結果：他們的生存狀態是不容樂觀的，千百年的傳統在他們這一代懸于一線。鄂溫克人在失去森林和獵槍，脫離與自己血脈相連的大自然后，變得無所適從。他們中的一些入迷茫、痛苦、寂寞，以酒精麻木自己。他們不能忍受在山下住著樓房，從事機械而重復的勞作。然而，他們也知道，社會和經濟的發展進步必須要摒棄一些曾經有效的生存方式，因此也一定會剝奪依靠這些方式生存的人的謀生手段，比如他們與大山和森林唇齒相依的狩獵勞動。瑪利亞·索奶奶和她的族人們經歷的這種變遷的痛苦，除了留下一些歷史的記憶以外，目前，還沒有人能給出徹底解決的辦法。政府的決策顯然是英明的，學者的論證是善意的，但是這并不能完全解脫鄂溫克人的痛苦，也許這就是鄂溫克人在社會進程中無法克服的宿命吧。

與鄂溫克人有著相同的命運的還有此前就搬遷到山下定居的鄂倫春族。

過去，鄂倫春人作為游居在大小興安嶺原始森林中的“土著”民族，過著與世隔絕的原始狩獵生活，被稱為興安嶺上的“森林獵神”。鄂倫春人有三件寶：獵槍、快馬、狍皮襖。現在，只能在博物館看得到它們了。

新中國成立以來，鄂倫春人由原始社會一步跨入社會主義社會，由游居逐漸轉向定居，經歷了社會制度、生活方式和生產方式轉變的歷史性跨越。

1996年1月1日，我國第一個少數民族自治旗——內蒙古鄂倫春自治旗宣布禁獵。

禁獵掛槍，對鄂倫春族人是一場生產、生活方式的重大轉變，也是一次痛苦的選擇。經過幾年努力尤其是對鄂倫春族青壯年的艱苦勸說工作，先后有2100多名鄂倫春獵民最終放棄了狩獵生產方式。如今除個別獵槍作為文化遺產保留外，獵民的獵槍已經全部上繳封存。

“最后的獵神”是十八站鄉老獵民郭寶林家。這把“最后的獵槍”如今已被他懸掛在家中的堂屋中了。這把老槍，是他的爺爺傳給父親，父親又傳給他的。它跟隨三代主人上百年時間。在政府特批下，鄉里允許郭老去打獵，但他已經有兩三年時間沒進山林里了。和他的同胞一樣，郭老最初也是不得不過起放馬耕田的生活，盡管這樣的生活對于他們來說很困難。

其實，游獵民族的這種境況已不是個別現象。1992年，《中國民族》雜志一位女記者去云南臨滄地區南美鄉采訪被稱為“獵虎民族”的拉祜族時了解到，20世紀50年代，拉祜族在告別游獵生活走向定居的農耕生活時，同樣經歷一個極其痛苦的過程。盡管已經過去了40多年，這個過程給拉祜族帶來的影響至今還沒有消除。縣干部告訴記者，為了讓拉祜族適應新的生活，縣里專門派干部教他們種田地。僅僅教拉祜族學習插秧中邊插便后退的這個動作，就教了三個月，比教嬰兒拿東西吃飯還難。這讓外人很難理解。其實，難的不是這個動作，而是在這個動作的后面，拉祜族要付出的是放棄他們干百年來形成的一種生存方式。這種痛苦，絕非是簡單改變一個動作就能完成的!變遷的后面，是痛苦的嬗變。如果不能完成這種嬗變，那么，這個民族將無法生存和發展下去。

作為狩獵民族的代表，鄂倫春族和鄂溫克族目前所遇到的困境，即對農業的不適應，是全世界狩獵采集民族所面臨的共同問題。這種困境從表面上看，似乎是因為他們對農業的耐心和興趣始終沒有培養起來、缺少儲蓄的習慣以及其個體家庭在傳統上不是一個獨立的經濟實體等等原因造成的。但實質上，正如多年來研究鄂倫春民族的學者何群所認為的那樣，游獵民族向定居民族轉變是因為急劇發生的文化變遷帶來的。游獵民族無法阻止外部世界“現代化”潮流對這些民族的沖擊，尤其對森林資源利益的爭奪。政府更無法讓鄂倫春人和鄂溫克人再回到森林中。為此，何群提出。應當加倍關注對這些民族的傳統文化在生活方式發生變遷之后，在現代化背景中如何構建的問題。這是解決這些人口較少民族今天所遭遇到的困境的關鍵。因為只有文化，才是保證一個民族繼續生存發展的前提。

根據2006年內蒙古大興安嶺林管局野生動植物保護部門的統計，該林區禁獵10年，野生動物種群明顯恢復和增加，許多曾經銷聲匿跡的野生動物又重現大森林。但我們也看到，其實，對森林和自然環境的破壞更多是來自外部而非鄂倫春人的生活方式。如果將野生動物的減少歸于游獵民族的生活方式所致，那是非常錯誤的。鄂倫春族和鄂溫克族人之所以接受定居的安排，是因為他們深知政府的善意和英明，深知這是能為他們的子孫后代保留一個可持續的生存空間的抉擇。

今天，鄂倫春族和鄂溫克族仍在大山和新居之間穿梭，在他們傳統的生活方式和現代文明生活方式之間徘徊。同時，他們也把“未來如何發展”的命題留給了世人。