儒家民本觀

儒家的民本觀是中國傳統的民主觀念，也是民主的實質內容。這個內容有其優秀的傳統。與現代西方民主相比，各有優長，可以互補。許多人以為民主高于民本，是由于不了解民本主義的具體內容。因此有必要詳細介紹民本的具體內容及其發展過程，以及在歷史上的貢獻。脫離實際，僅從理論上探討問題，容易失于空疏。

（一）民惟邦本

《尚書?皋陶謨》:“在知人，在安民……知人則哲，能官人;安民則惠，黎民懷之。”又說:“天命有德。”“天罰有罪。”“天聰明，自我民聰明;天明威，自我民明威。”這都是把民與天聯系起來，借天的權威，強調民的重要性。《尚書?五子之歌》:“述大禹之戒以作歌。其一曰:皇祖有訓，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。……予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”皇祖指大禹。大禹認為民可以接近，不可歧視。本指樹根。國家像一棵樹，民是樹根。樹根穩固，樹才能正常生長。本固指人民安居樂業，邦寧指國家穩定安寧。民是國家的根本。面對民眾，治理人民，就像用腐朽的繩子駕馭六匹馬拉的車那樣危險，作為統治者，怎么能不敬？這個“敬”，是專心致志、認真負責的意思。孔氏傳:“能敬則不驕，在上不驕，則高而不危。”社會管理者對于自己所管理的范圍，要專心致志，要認真負責，才能做好。只要專心致志、認真負責，就不可能驕傲，只要不驕傲，雖居上層，也不會有危險。現在升官而有危險，多是由于驕傲，自以為官大智慧就高，目空一切，剛愎自用，導致失敗。以民為本，是大禹的遺教，對后代統治者的警示作用，不可低估。稍有懈怠，緊跟著就是民災國難，再下去，就是國破家亡，身敗名裂。民本，是中國數千年來，政治哲學的中心，也是傳統的核心價值觀。

（二）齊天主神

西周時代，明智的統治者就提出天命論，認為天有至高無上的權威，又說“天視自我民視，天聽自我民聽”（《孟子?萬章上》引《泰誓》語），認為人民的視聽與天的視聽是一致的，所以統治者要以“敬天保民”作為執政的理念，在民面前作威作福，就是得罪了上天。“民之所欲，天必從之。”（《左傳》昭公元年引《泰誓》語）人民有什么愿望、要求，天會努力使它得到實現。這些事情做的如何，就決定了自己的地位是否鞏固。因此，他們又從理論上概括:“皇天無親，唯德是輔。”（《左傳》僖公五年引《周書》語）德，指使人民得到好處。天沒有親戚，它只輔助能給人民帶來好處的有德者。他們把民抬到與天并列的崇高地位，說明他們極端重視人民的作用。因此，敬天保民成為他們的政治綱領。

春秋時代，敬神與保民作為社會風氣同時流行。有的統治者重視神，祭神特別隆重，從人民那里刮來很多財富，準備祭品，作為敬神的物質條件。同時，他們每有大小事都向神請示，非常相信神，凡事都按神的意志辦。另外一些思想家把民放在比神還重要的位置上，要求統治者先把人民的事情辦好了，然后再去向神表示敬意和感謝。例如，季梁說，治國之道就是“忠于民而信于神”。忠于民，就是高高在上的統治者要經常想著如何才對人民有好處，就是“上思利民”。他又說:“夫民，神之主也。”在古代，蠟燭的芯，叫做主。民為神主，大意是說:神的情緒隨著人民的意愿而產生變化。人民高興，神也高興。人民不高興，神也會不高興的。所以，圣王先辦完人民的事情，然后才花一點時間去敬神。“民和而神降之福”（《左傳》桓公六年），人民安居樂業了，神才會降福，統治者辦事才會成功。“民不和神不享”（《左傳》僖公五年），人民生活不好，神就不會享受統治者給它的祭品，當然也不會給他們降福。

無論是將民與天并列，還是主張民為神主，都說明西周以后開明的思想家已經有了重民的思想。當時普遍的觀念還是天與神有崇高的地位，風俗是畏天敬神的。天、神的地位都在最高統治者天子之上，如果民與天、神并列，那么，很顯然，民的地位應該在天子之上。

（三）民貴君輕

君與民的關系，是一切關系的基礎。君是天子，民與天齊，那么，民的地位自然要比君高。按道理說，民是君的叔叔或伯父，天子只是民的侄兒。一些縣級芝麻官卻被稱為人民的“父母官”，這不是亂倫嗎？亂了秩序。孟子提出:“民為貴，社稷次之，君為輕。”這就是“民貴君輕”思想，孟子還作了詳細的論證。戰國時代，社會等級是天子、諸侯、大夫。孟子說:“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”（《孟子?盡心下》）得出結論是:得到人民真心擁護的人才能當天子，統治天下。這就是所謂“得民心者得天下”。民心是得天下的決定因素，也可以說是民心主宰天下，主宰歷史，或者叫民心決定論，民心史觀。民心史觀雖然不是唯物史觀，其合理性、進步性卻是非常明顯的，與唯物史觀在重視人民大眾方面則是高度一致的。

《荀子?大略》:“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也。”上天確立君即統治者，是為了人民，并不是為了君。如果君不為人民做事，就是違背天命，就要被廢除掉。又說:“君，舟也;庶民，水也。水則載舟，水則覆舟。”都是說民是社會的真正主人。民可以擁戴君主，也可以推翻君主。君主的上臺下臺，是人民決定的。這就是民本思想，這里包含深刻的民主意識。

（四）傾聽民意

古代傳說，堯時曾經設立“進善之旌，非（誹）謗之木，敢諫之鼓”，舜時“詢于四岳，辟四門，明四目，達四聰”（《尚書?舜典》）。商朝就有召集群眾議論大事的習慣。如《尚書?商書?盤庚上》載“王命眾悉至于庭”，討論關于遷都的事。《尚書?商書?盤庚下》載:“朕及篤敬，恭承民命，用永地于新邑。”商末周初出現的《洪范》有“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”的記載。庶人就是一般群眾，區別于當官的卿士。《周禮?秋官司寇?小司寇》載:“小司寇之職，掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。”西周時代，有一種制度，在大事決定之前，要進行商量。一方面，國王與各大臣在朝廷上商議。另一方面，派小司寇到外朝向萬民征詢意見。國家大事有三件:一是國家危險的時候，外國入侵，國家安全受到威脅，或者要與別國訂立結盟，都要與民眾商議。二是國遷即遷都，首都要遷移，也要與民眾商量。三是立君，即確立新君，決定國君接班人，這也是與民眾關系極大的事情。

（五）善為眾主

人民群眾的意見是復雜多樣的，不盡合理。因此，《呂氏春秋?不二》說:“聽群眾人議以治國，國危無日矣。”有時也采取“投票”的方式，來看多數人的愿望，例如《左傳》哀公元年記載:吳國進攻楚國，吳國派使者到陳國召陳懷公。陳國是小國，夾在吳、楚兩大國之間。吳楚相爭，陳國怎么辦？陳懷公感到很為難，就向國人征詢意見。國人意見分歧很大，討論很長時間，莫衷一是。陳懷公說:“欲與楚者右，欲與吳者左。”這大概就是兩千多年前的“站隊”問題，也是最早劃分左派和右派。站隊點人數后來演變成放豆子，舉手表決，無記名投票，再到電腦計票。民主形式可以不斷發展，民主精神則是貫通的。根據人數（即票數）的多少來決定大事，不盡合理。中國古代比較明智的思想家不是根據簡單多數來決定大事，而是理智地審察群眾的意見，經過分析研究，作出抉擇。例如，《左傳》成公六年載:楚軍進攻鄭國，晉國欒書帶兵去救援鄭國。鄭國與楚國已經停戰。楚國退駐蔡國。千里迢迢來救援，卻沒有打上一仗，白跑了？有的人主張到蔡國去打駐在那里的楚軍，有的人不同意。趙同、趙括等將軍力主向楚軍開戰，一決雌雄。知莊子、范文子、韓獻子不贊成，認為救鄭任務已經完成，可以班師。如果開戰，勝了沒有什么意義，敗了會遭世人恥笑。主帥欒書決定撤兵。這時主戰的將軍們對欒書說:“圣人與眾同欲，是以濟事。子盍從眾？子為大政，將酌于民者也。子之佐十一人，其不欲戰者，三人而已。欲戰者可謂眾矣。《商書》曰:‘三人占，從二人。眾故也。”欒書說:“善鈞從眾，夫善，眾之主也。三卿為主，可謂眾矣，從之，不亦可乎？”群眾的意見也是變化的。經過一段時間，實踐證明它是好的，最后會得到群眾的理解和擁護的，會成為多數人支持的意見。

總之，先秦時代，統治者重視聽取人民的意見，群眾有各種不同的意見，即使有比較一致的意見，也不是一定就按群眾的意見決策。統治者聽取各種意見以后，再進行思考、分析，選擇最佳方案。這是當時最合理的民主方式。

（六）民主觀念

秦朝建立中央集權專制制度以后，雖然也有一些人提出民本的思想，但在實踐中很難得到實行。例如《呂氏春秋?貴公》講:“天下非一人之天下也，天下之天下也。”天下就是天下人民的天下，不是君主一個人的天下。但是，秦二世就是將天下視為自己的私有財富，要求天下侍奉他一個人。劉邦得天下后，問父親:“某之業所就孰與仲多？”我的事業財富與老二（秦二世）比誰更多呢？實際上就是將天下視為自己的財富。西漢賈誼在《新書?大政上》提出:“聞之于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。”這是民本思想的系統論述。賈誼說:“自古至于今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。”（《新書?大政上》）此后，不以民為本者，比比皆是，與民為仇者，不絕于世。唐代柳宗元提出“吏為民役”，更加明確人民是主人，所有當官的都是人民用自己的稅收雇傭的仆役。人民是歷史的主人，不是哪一種制度規定的，而是本來如此的。

先秦時代的民本思想很豐富，進入秦漢，建立起中央集權專制制度以后，儒家又概括出適應社會政治需要的“三綱”理論。中央集權專制制度被推翻以后，中國要走向民主，民本主義重新得到發揚，可以說它就是中國式的民主思想。為了適應現代社會的需要，民本思想還要有新的闡釋，還需要創造適當的形式來保證它的實施。

【周桂鈿，北京師范大學哲學系教授。北京，100871】

責任編輯/趙 煦