神奇狂野的民族面具

牛雙躍

中華民族面具歷史最悠久、品類最豐富。在古代典籍中，有許多關于面具的記載。在考古發掘中，也時有面具出土。現在民間仍有大量面具流傳，遍及全國大多數民族和地區，如跳神面具、儺戲面具、社火面具、懸掛面具與戲內舞蹈面具等。它們源于遠古，承傳有自，蘊含著相當豐富的以致未被人們完全認識的多種文化因素。

面具又稱假面，在民間則稱臉殼、臉子或鬼臉。考古學和文化人類學研究表明，世界上絕大多數民族在搖籃時期都曾產生過面具。

關于面具人物，最具傳奇色彩。且影響中外承傳千年、久盛不衰的，要數蘭陵王的故事。相傳。北齊蘭陵王高長泰不但神勇善戰。且美貌出眾。他自認為，這樣一副俊美的容貌很難使敵人產生畏懼，便令手下丁勇打造了一副青面獠牙的面具，經常戴其出戰。此舉果然震懾敵心，齊軍則在蘭陵王的帶領下屢戰屢勝。齊人因此創作了一部《蘭陵王入陣曲》并配上摹似他上陣指揮、擊刺姿態的舞蹈，以褒揚蘭陵王。隋唐時期此種樂舞即風行華夏。且流傳到了日本及東南亞。經過民間樂師和舞會的不斷改良和發展，樂舞出現了多種流派，且滲透到了巫術占卜、圖騰崇拜、民間戲曲等風俗的活動之中。特別是面具選型和圖案的變化更具神化。

面具用料頗為考究。歷史上曾有用黃金、玉石、象牙、青銅、鑄造鐵和陶瓷等材料制成，后來，又有了竹板、木雕和紙裱面具。面具的佩戴方法。有口銜的，也有手持的。還有頂在頭額上，以青布罩臉的，另外還有一種是套在頭上的。如大頭娃娃用的，稱作“假頭”或“套頭”。由頭部擴及全身，戲曲表演中稱“假型”或“形兒”。假頭和假形都是假面的延伸。面具的使用方式，有表演與懸掛兩種，后者用于驅邪與裝飾，或懸于門楣，或掛在墻上，也有以線拴吊在身上的。

從人類文化史發展的先后關系考察，歷史上的面具造型曾發生過幾次重大變化。最早的面具起源于古時的樂舞，隨著巫術和宗教的發生，原始樂舞中的儺舞便成為一種以驅鬼逐疫和祀神酬神為基本內容、以假面模擬神鬼和動物表演為主要形式的儺祭。戲劇的形成和發展，又促成了儺祭表現形式曲舞蹈向戲劇的轉變，面具形象也從神鬼轉向世俗人物。元雜劇和明、清傳奇劇中，神鬼角色戴面具的很多。后來多改為勾臉。現在傳統戲及部分少數民族戲劇中，也多戴面具。而民俗文化的普及則促使儺祭活動中驅鬼逐疫的莊嚴肅穆與神秘恐怖氣氛不斷減弱、淡化，更多地融入了具有欣賞意義的節目和文娛內容，面具亦在迎神悅人的社火活動中被廣泛應用。

目前，除一般性的劇情面具之外，尚有許多區域和民族性較強的面具仍在流傳。如：1、社火面具：社火面具在造型上有其獨特的匠心，它以夸張變形的手法，象征性地表現各種神仙靈怪、歷史人物的身份與性格，具有強烈的民間藝術風格。其歷史要比戲曲臉譜更為古老，并對戲曲臉譜的形成產生過巨大影響。2、貴州儺堂戲面具：貴州儺堂戲，又稱為儺壇戲或儺愿戲，在黔東和黔北地區流傳最廣。面具在外壇演出中佩戴，以堂為單位，數量及角色不盡相同，都有鮮明的形象特征，儺堂戲面具多由儺壇中的雕刻法師用白楊、柳木等木料制作。色彩古樸、詭奇生動。3、鎮邪吞口：制作鎮邪吞口的材料，或取據傳有鎮鬼功能的桃木，或取石刻、其他木雕、銅鑄、燒陶及葫蘆瓢彩畫等。在中國南方農村，有些人家的門首懸掛著一種口含利劍、形似虎面的獸頭，人們用來作為鎮宅辟邪的禮物。這種鎮宅面具較為通行的稱謂是“吞口”，意即吞食厲鬼的猛獸。吞口作為一種重要的鎮宅手段。與中國民間的掛鏡、立石、畫符、門神等鎮宅方術一起，共同擔當起了驅逐邪惡不祥、護衛家宅安康的重任。4、藏戲面具：藏戲面具是以說唱、音樂、舞蹈來表現文學內容的戲劇面具，藏戲雖然受到宗教文化的影響，有些節目和內容帶有濃厚的宗教色彩，但其所使用的面具在藏族面具中則最富有藝術情趣，已使藏族古老的面具藝術從神秘的“神鬼”世界，邁進了“人”的世界。5、鎮邪瓦貓：瓦貓是云南民間用來鎮宅的一種器物。它的原形為老虎，造型和功能都與吞口相似，此物用陶土燒制，或用石料雕鑿，安放在屋頂正脊、飛檐或門頭的瓦脊上，據說可以吃掉沖犯本宅的四野神鬼。6、彝族“撮寸己”面具：彝族“撮寸己”是一種原始而古老的儺戲。嚴格說來，它只是具備了戲劇的某些因素，屬于從儺舞向儺戲過渡的早期形態。流傳于貴州省威寧彝族回族苗族自治縣嚴倉區板底鄉裸戛村一帶彝民中的“撮寸己”，直譯為“變人戲”，即“人類剛剛變成的時代”或“人類變化的戲”，

中國的面具藝術具有獨特的文化內涵和造型特點，在它形成和發展的漫長歲月里，與原始樂舞、巫術、圖騰崇拜以及民間歌舞、戲曲等相互融合、相互依存、相互滲透，從一個角度形象而鮮明地反映了中華民族的觀念信仰、風俗習慣、生活理想與審美趣味，并在一定程度上體現了中華民族的心理素質和精神追求，它作為一種世界性的古老文化形式，受到了學術和收藏界的廣泛關注。

責編孫達