文明的果實（上）

人類文明進步是全方位的，認識它必須要有一個大綱?？茖W分類自身也是人類文明的果實。幾千年文明不斷豐富人類對自然、社會和自身的認識，也逐步形成了認識的邏輯和范疇體系，成為一種思維的模式。人類用既定的語言符號來記錄它們并作為思維和傳播、溝通工具。這可稱為“人擇原理”。我想我們本來是否可以有其他的符號體系來認識我們的世界，但文明在繼承中發展，使我們依存于這種符號體系。按照這種符號體系，文明的范疇可以分為以下幾種:

經濟文明的果實

整個經濟文明的歷史是一部生產分工不斷發展的歷史，也是分工所依賴的交易不斷深化的歷史。從互通有無的交換到一般等價物的貨幣產生。貨幣的產生是經濟文明最重要的果實之一。貨幣作為價值尺度的本質，自然就有了交易媒介、支付手段、儲藏手段等功能。商品的價值化導致資本的價值化，又導致一切財富的資產化。從而在一切財富的潛在價值與當期價格之間建立起一種比較關系，使一切財富都可以進入流通。

市場交換是一個逐步演進的過程，每個過程都是在克服其內在缺陷中完善，使得社會資源得到合理配置。人們在追求自身最大效用的過程中，通過大量無序的競爭又達到總供應、總需求的平衡。當這種個體競爭引起外部的不經濟時，又形成一種公共力量與之平衡。自由市場競爭機制的發現是經濟文明的果實:在公平的競爭、充分的信息環境下，一切經濟主體通過市場為爭取自身最大利益的自主選擇，最終能達到宏觀穩定，并實現資源有效配置和效益最大化。

市場經濟發育的過程中，人類為滿足需要而專業化生產和服務，不斷地優化制度和組織形態。有限責任公司制度是經濟文明的又一果實。它使市場競爭有了規范的主體。既是一種企業資本形成的社會機制，又是企業競爭風險的一種分散機制，更是科學管理的一種實施機制。完善的市場規則與法制、有效的政務環境和宏觀調控、完善的社會保障體系等構成市場經濟的相應層次，從而使建立在分散個體自主競爭基礎上的市場機制成為人類經濟文明最大的果實。它解決了自由競爭的活力與宏觀穩定性統一的問題，解決了從簡單商品經濟向復雜的信用經濟過渡中的自我完善機制問題。它是“熵”最大化狀態下的自然選擇的秩序，因而最具穩定性。除有限責任公司制度外，商業和資本交易所制度、債券、股票、期貨和其他金融衍生產品，以及一系列為解決交易信息不對稱或降低交易成本而形成的交易中介機構(如銀行、保險公司、證券公司、基金公司等)都是經濟文明的果實。隨著網絡化發展和社會主體契約制度的完善，企業組織形態會不斷變化，企業將不再以人員、產品、場所、股東、生產作為企業之界定，而日益演變成價值網絡中的一組約定關系，根據彼此依存聯系而又責權明確的一組契約而存在。

在人類經濟文明的歷程中，原始市場競爭導致的資源浪費和社會不公引起的對抗力量，使競爭的規則日益完善，社會保障條件得以附加，有效的宏觀調控和系統的法律制度又使外部的不經濟得以控制。由于信息不對稱的種種問題，通過一系列衍生出的中介組織得以彌補。商品經濟促進社會分工，促成了資本主義早期的繁榮。當市場經濟的進一步發展需要新的資本動力時，資本市場應運而生。為各種資本交易而形成的資本市場解決了投資者資本不足的問題，解決了如何利用財富的未來價值(現金流)變成當前巨大投入問題，解決了將巨大資本投入分攤、并將投入風險分散問題，于是為各類技術進步創造了最為有效的潤滑劑。資本市場的發育、完善成為商品經濟最強大的新動力。初期活躍的資本市場極不穩定。由于資本的價格取決于未來的現金流，于是風險和不確定性隨之而來。這種資本化滋生起泡沫，導致虛擬的財富，虛擬財富既能形成有效需求，形成促進經濟發展的杠桿，又會導致泡沫破裂而造成危機。20世紀20年代末30年代初，從美國開始蔓延到世界的金融危機一度被認為敲響了資本主義的喪鐘。然而資本市場逐步完善的力量，并沒有因噎廢食，而是通過完善市場規則和保障條件，使資本市場的迅速發展成為美國戰后經濟迅速發展并成為世界經濟領導力量的原因。

資本市場的深入發展形成一系列證券化產品的市場，派生出大量的衍生產品，這些金融產品內在需求明確，代表著金融深化的方向和交易拓展的趨勢。在市場經濟中任何一個經濟決策行為，實際上都是在市場中的一種財富轉換，你把擁有的這種財富變成另外一種財富，通過這種轉換過程，實現風險分配、流動性分配、價值分配的功能。市場經濟生產分工的不斷深化，導致交易向深度和廣度的拓展，這個過程中由于要識別風險，節約交易成本，就產生了支持這種交易的一系列中介機構，包括銀行和非銀行金融機構。所以，從最簡單的商品市場到資本市場，再到財富的證券化等一系列衍生產品的市場，都是市場經濟直接交易、間接交易不斷深化的過程。

在不斷博弈的過程之中，個體與個體之間的博弈，個體與群體的博弈，個體、群體與整個經濟社會的博弈，自覺形成了一種價值最大化的取向，形成了經濟和社會的和諧。這就是市場經濟的軌跡所刻畫出來的經濟文明的果實。人類發現了市場，人類在完善著市場，人類完善市場的路徑，使交易不斷向深度和廣度發展，使不是財富的東西變成財富，使一切形態的財富都可以交易，通過這種交易來滿足不同市場主體對財富保值、增值、避險或流動性轉換等需求，來實現每個人所追求的最大價值，導致社會福利的最大化。沒有這些交易，市場就是不完善的。由于交易過程的復雜化和間接化，產品之間以及通過產品的主體之間，形成了復雜的價值網絡，價值在傳遞，風險也在傳遞;價值在傳遞中虛擬地放大，風險也在放大，使市場經濟更具風險性和波動性。比如次級貸款不按授信規律辦事，讓不具備還款意愿和能力者獲得貸款，而評估機構又不盡責地高估債券信用等級，導致衍生證券缺乏價值基礎，出現虛偽價值，最終引發全球金融危機。但從經濟文明的歷程看，人類在不斷克服風險和波動中完善，最終興利抑弊。隨著對衍生金融產品的一系列交易規則的完善，人類會更多地享受由于財富證券化帶來的利益。

不管什么市場活動，其基本的單元是交易。交易本質是市場主體權力的交換。因而，尊重公民的財產權，通過法制和其他社會機制保證交易的公平和契約的履行，是市場機制有效性的前提。此外，發育的市場競爭主體、有效的宏觀調控和充分的社會保障、完善的法律規范和與自由市場機制對應的道德與文化都是經濟文明的重要果實。

信仰文明的果實

人類擺不脫三種需求:感性需求、理性需求和靈性需求。由于生存的需要，他需要食物、住房、衣著以及其他感性所需要的一切物質和非物質的東西。但是，因為人類經常面對很多困惑，人類如果不能破解他所面臨的這些困惑，就經常會生活在恐懼、無助之中，這就是理性的需求。知識幫助人滿足理性的需求，使他成為一個充實的人、完整的人。

然而，在一般情況下，感性和理性的需求永遠不易滿足。感性需求似乎永無止境。于是圍繞欲望而爭斗，社會不得和諧，心靈不得平靜，人類由于自身的利益競爭而不得安寧。理性的需求也永遠難以滿足，科學解釋不了生命、自然的一切現象。當我們從微觀對物質世界的研究從分子到原子，最后到原子核、基本粒子，一步步研究下去以后，最后發現什么都沒有了，它是不確定性的、波動的。生命現象的困惑更多，許多疾病至今不知其病理原因，許多奇跡也無法講清其道理。因此，需要有一種撫慰困惑的力量，這就是靈性的需求。靈性正是撫慰人類由于感性和理性的不滿足，使社會人生活在一種快樂幸福狀態上的精神糧食。只有感性需要，是動物;只有感性和理性需要，只是智慧動物;而只有有了靈性的需要，才是人類。

信仰是靈性需求的糧食。人類追求信仰最早是為了自己有滿足感，使自己的行為有價值、生命有目的。當信仰不僅能使自己滿足并能惠及他人或至少不損害他人時，信仰就成了社會和諧的力量。因此，人類信仰文明的果實，實際上是人類創造和諧社會、和睦家庭、和平世界、和美心靈的共同價值觀。那么這樣一種共同的核心價值觀是什么?或者說人類信仰文明共同的果實是什么?

縱觀人類信仰的歷程，支持起人類社會和諧結構的共同果實，是仁愛，是真、善、美、慧。這也是許多現存的宗教信仰的最基本的教義。

宗教是信仰皈依和堅持的力量。如果人類這些美好的信仰會自然產生并持久繼承發揚，或通過國民教育就能達到全民向善、全民友愛之目標，宗教就沒有存在的價值。正是自有私有財產以來人類已成為典型經濟動物，有了強烈自身利益動機以后，愛與善的信仰作為使社會有序的取向就必須有一種推動和堅持的力量。于是進步宗教應運而生。

基督教講圣靈的果實是仁愛、寬恕、感恩、敬畏。上帝創造世界并無所不能。因此，要敬畏，派其子代人類受罪，于是要感恩，由于感恩而仁愛，由于仁愛而寬恕。人人施愛于人，人人享受到愛，于是人人幸福、社會和諧、天下太平。為了使信仰有一種堅持的力量，我們必須崇拜一個無所不知、無所不能的神，只有她，才能給我們智慧的力量，才值得我們去追隨。于是宗教的神都是無所不能的。上帝與真主以及各民族尊奉的神都如此。上帝是以創世主的身份出現的無所不能的神。對神的敬畏，產生追隨或皈依感，于是信仰就有了推動和堅持的力量。

佛教崇佛法。佛法講真、善、美、慧，核心是善，實際上也就是仁愛。學佛就是學習佛法，就是要使人覺悟起原本就有的智慧。智慧是體，覺悟為用。智慧是關于過去、現在、未來和整個宇宙空間的大智慧。在佛教中，它不是神造的，而是事物本來面目，理解它，就是把握著大智慧。覺悟就是拂去心靈的塵埃，使人顯出佛性而看到事物的本來面目?！胺稹本褪恰坝X悟了的人”。去偽存真現本性，本性向善。佛教是追求善的宗教。人人棄惡從善，人人都享受善的果實，社會能不和諧，家庭能不和美，世界能不和平?佛教沒有像基督教那樣去解答創世之類的問題，而是主張修身養性后現出本性。一旦覺悟與智慧，世間的一切原因自知了。

從信仰文明果實這個高度看，能融入主流社會的幾乎所有的宗教都是同根的。不僅僅是它的基本教義同源，它所追求的最終目標也基本相同，甚至與共產主義信仰者追求的目標也無本質差別。共產主義信仰者所追求的大同世界，人人平等、各盡所能、按需分配，人們處于極其美好、平等、自由、博愛的社會之中。在佛教徒心中就是所追求的極樂世界，當然不會出現在現世，而是來世的向往地。因為任何現實的美好都是有限的，而欲望卻是無限的?！耙磺幸蛴?，了斷了欲望，則一片光明?！睘閬硎赖臉O樂世界而今世按照善與愛來修行，就能造福于今天的和諧。如果共產黨員都是這種信仰的竭力實踐者，都能全心全意為人民服務、無私奉獻并以助人為樂，共產黨員就是“菩薩”啊!基督教徒向往的天國的意思也是一樣。教徒以今天的奉獻爭取永遠的安寧。

為什么大多數人談為人民服務，而事實又放不下一己之私呢?因為沒有一種制衡與皈依的力量，即沒有宗教的力量。宗教的力量來源在哪里?宗教為信仰的執著形成一種獎罰的力量。佛教講因果報應，潛心念佛，現如來法相，入極樂世界，否則無法擺脫六道輪回之苦。善有善報，行善者造浮屠，作惡者有惡報，入餓鬼道。基督教講上帝的懲罰。按照上帝的旨意行事，傳播了上帝的福音，把你的好處分享給別人，寬恕了對你有傷害的人，你將獲得上帝巨大的幫助，就會獲得成功。信上帝，因為上帝無所不能、無所不在。所以宗教給信仰建立了一種皈依的力量。你要做洗禮，你要虔誠地信奉，要向上帝懺悔。當你按照上帝的旨意去仁愛、感恩、寬恕的時候，你就欣慰、就快樂，就獲得了一個平衡的世界，因為你同樣獲得了別人給予的這些東西。

為什么幾乎所有的信仰都主張一元的世界，為什么所有的信仰都具有唯心的色彩?一定要創造一個或幾個創造萬物的萬能之神?因為只有這樣的神，才能有敬畏、有感恩、有執著追求。在我們傳統的觀念里，唯心是一個貶義詞。從信仰的角度上來講，唯心是人類思想的最高境界。因為信仰需要改變一個人的精神世界，使心歸入一種共同的價值觀。

人類現在和將來都無法解釋人類自身和宇宙的起源，解除困惑的一個最好辦法就是引進上帝。引進上帝以后一切困惑都解決了，人類怎么來的?上帝創造的。沒有上帝你怎么解釋現在的一切呢?有了上帝一切都不用解釋而自明了。所以，當信仰的先驅者創造上帝的時候，它可能是唯心的，但這有什么壞處呢?他解決了我們最終的困惑，又引導我們去探求未知的世界，不斷開啟人類的智慧，讓人類了解生存的環境。所以，有個上帝沒什么不好，唯心沒有什么不好，他沒有阻止人類一切唯物的努力，相反彌補了唯物的根本不足。佛教也是這樣，你相信有這樣一個佛，相信有極樂世界，相信有因果報應，這有什么不好呢?如果一個世界沒有因果報應，誰能夠擺脫利益的誘惑呢?如果沒有因果報應，怎么去揚善懲惡呢?那只會弱肉強食。這個世界是不可能安寧的。于是相信因果報應有什么不好?為什么非要揭露因果報應是迷信呢?承認因果報應有利于我們和諧社會的建設，同時它絲毫不影響我們為追求成功的努力。當你成功了，你有更多的能力、更大的愿望去造福于他人和社會，這有什么不好呢?因此，因果報應或上帝獎懲都是信仰皈依的力量。如果信仰的本身是心靈和諧、社會和諧所需，那么它就是需要的。

宗教與時俱進才有生命力，才能構成社會和諧因素。西方推崇基督教，基督教過去也很血腥，一點都不寬恕，鏟除異教徒，血流成河。難道異教徒就不是上帝的兒子嗎?兄弟姐妹怎么可以互相殘殺呢?基督教是在早期野蠻社會中形成的，帶有時代痕跡。但是基督教好就好在它與時俱進，根據社會的需要不斷地去解釋圣經的一些東西，基督教新教倫理根據社會需要全新詮釋《圣經》，并鼓勵對《圣經》與時俱進地去研究、去理解?，F在西方的神學院集中了最優秀的哲學家、心理學家、科學家研究《圣經》，不斷給它以符合時代的解釋，通過這些解釋，使對教義的理解與社會相容，并成為推動人類文明進步的力量。能夠有利于促進人類進步的共同價值觀就解釋為基督教的真理，不利于的就摒棄。基督教就這么生存下來了。我們現在批評佛教，主要是說他是消極的、逃避現實的。因為佛教徒都想進入極樂世界，首先抱著私心去念佛──為了進入極樂世界，這正好又有背于佛教行善眾生的宗旨。怎么去擺脫這種私心呢?當你日念萬遍“南無阿彌陀佛”，拋棄一切妄想、執著的時候，你就真正見到佛了，那時候你的私心也沒有了。當你進入這樣一個狀態，拋棄了七情六欲，你就出世了。這怎么能讓他在社會發展中發揮積極作用呢?

目前，國外的佛教傳承者吸收了基督教與時俱進的思想方法，也在不斷創新，主張“以出世的心態做入世的事情”。你要看破一切，但是你又要積極入世，去爭取你的成功。成功了你也很謙虛，失敗了你也不氣餒，一切都看淡了，這只是一個過程。這個過程不只是為了自己，當然也是為了造福社會。如果是真正能做到以出家的心態去做入世的事情，佛教徒就進入了一個很高的境界。佛教認為，每個人本來都很聰明、很明亮、很單純，你可以一心一意地做事業，追求成功。但由于世間的塵埃把你的本性掩蓋了，現在佛教把你的本性亮出來，讓你更輕松地入世。如果佛教能夠做到這一點，跟基督教是一樣的了，它就不是消極，而是積極的了。不一樣的東西只是形式上的，因為它最終的追求都是一樣的，都追求真、善、美、慧。伊斯蘭教也差不多。

為什么有的宗教原始教義都很好，鼓勵向善、愛人，但為什么會出現“邪教”呢?宗教建立讓人敬畏和追隨的力量，有利于教化人并倡導信仰，也容易塑造出“權威”。宗教力量的結構是:無所不能的神(上帝、真主或“佛法”)、神的代言人的先知先覺者(耶酥、佛陀、穆罕默德等)、權威的傳教者(教宗、法師等)、一般傳教者、廣大信眾。在這個鏈條中，從先知者到教宗，容易走樣，走向極端。如果一個不是真正的信仰者，而是追尋自己權利、利益的人，利用自己的號召力和手段，獲得了教主、方丈或類似的宗教人群中的權利地位，于是利用信眾怕因果報應、乞求上帝寬恕或者拯救的心理去實現個人的野心，這樣就引導信眾走向邪路，于是就出現了邪教。如果對神的崇拜具體化為對一個真人的崇拜，而真人有利益和權力的欲望，宗教就會演變成邪教。邪教是信仰的扭曲表達形式，它背離了信仰的本質，背離了文明的果實，背離了共同的價值觀，即仁愛、敬畏、寬恕、感恩和對真、善、美、慧的追求。

由上可見，“神”實際上是人類為追求信仰而創造的道德評判者和維護者。你說它是唯心主義或者唯物主義，都沒有意義。因為人類為追求共同信仰需要這樣一些道德評判者和維護者，你如果覺得人類追求一種美德的時候不需要評判者、維護者，我們每個人都能夠自覺地去做，那人人都成了神。所以在這種意義上，上帝、佛法、真主只是一種形式。說它有、還是沒有，說它科學、還是不科學，實際上是根本沒有理解宗教的本質，混淆了信仰與科學兩個范疇，混淆了精神與物質兩個世界。如果我們真正保持了追求真善美慧，心中充滿了愛心、寬恕、感恩、敬畏這些文明果實，而我們不需要神這類道德評判者和維護者的時候，我們事實上就有了我們心中的神，它可能不叫上帝、真主或其他，而是信仰的真諦。能夠這樣做，不信神，但他心中有信仰，有信仰實際上就是有神，他就已經不是凡人了。但蕓蕓眾生，平常人還是多，還是要因果報應來制約，還是要有“上帝”來控制。

人類在文明進化過程中逐步形成了能撫感心靈、并使個體之間、人與社會之間處于和諧的共同價值觀，人們將這種價值觀強化為一種信仰，同時發明了進步宗教，使信仰有一種堅持的力量并成為一種群體的紐帶。宗教是環繞著人類相互的終極關懷而編織成的一種生活方式，成為平抑各種社會矛盾和彌合各種社會缺陷的力量。這是人類文明最重要的果實。(未完待續)

(作者單位:江西省農村信用社聯合社)