由《閑情賦》主旨探微魏晉文人心態(tài)

摘要：陶淵明的《閑情賦》在其作品中別縣一格，其主旨?xì)v來(lái)也備受爭(zhēng)議，“愛(ài)情說(shuō)”和“比興說(shuō)”可視為對(duì)此賦主旨評(píng)論的兩種不同觀點(diǎn)。本文從《閑情賦》內(nèi)容本身進(jìn)行探究，認(rèn)為其主旨重在“以禮閑情”；同時(shí)結(jié)合魏晉時(shí)期的時(shí)代特征，認(rèn)為《閑情賦》言情的主旨不僅是陶淵明真率自然美好人格的展現(xiàn)。更是整個(gè)魏晉文人群體的自由心態(tài)的體現(xiàn)，而這種自由心態(tài)恰恰源于魏晉亂世造成的文人自我生命意識(shí)的覺(jué)醒。

關(guān)鍵詞：陶淵明 《閑情賦》 主旨 魏晉文人心態(tài)

魯迅先生曾說(shuō)過(guò)：“陶潛之在晉末，是和孔融于漢末與嵇康于魏末略同，又是將近易代的時(shí)候。”易代之際的陰謀與殺戮，人與人關(guān)系中的爾虞我詐、勾心斗角都給陶淵明留下了難以磨滅的印記。所以對(duì)陶淵明來(lái)講，指斥世俗的邪惡。抨擊現(xiàn)實(shí)的黑暗，就成了他辭賦創(chuàng)作的主要內(nèi)容，也使他的眾多作品呈現(xiàn)出“金剛怒目”的一面。然而，陶淵明創(chuàng)作的辭賦中有一篇無(wú)論風(fēng)格還是思想內(nèi)容都很獨(dú)特的作品——《閑情賦》。辭賦中作者用酣暢淋漓的筆觸將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷。展現(xiàn)出作者那種灑脫、真率、自然的美好人格。但是，一直以來(lái)，對(duì)這篇辭賦的主旨，很多的研究者看法不一。

一、《閑情賦》主旨探究

關(guān)于陶淵明《閑情賦》的主旨，歷來(lái)是爭(zhēng)議的焦點(diǎn)。歸結(jié)起來(lái)，比較有代表性的主要有兩種觀點(diǎn)：其一。認(rèn)為此賦純?yōu)閻?ài)情描寫(xiě)，并無(wú)寄托，故可名之為“愛(ài)情說(shuō)”。其二，認(rèn)為此賦繼承了屈原楚騷“香草美人”的傳統(tǒng)，有所寄托，故可名之為“比興說(shuō)”。對(duì)此，我們有必要作一個(gè)簡(jiǎn)要的分析。

“愛(ài)情說(shuō)”主旨可追溯到梁昭明太子蕭統(tǒng)。昭明太子在《陶淵明文集序》云：“余愛(ài)嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時(shí)。故更加搜求，粗為區(qū)目。白璧微瑕者，唯在《閑情》一賦。楊雄所謂勸百而諷一者，卒無(wú)諷諫，何必?fù)u其筆端?惜哉，無(wú)是可也!”蕭統(tǒng)雖然沒(méi)有明確說(shuō)《閑情賦》純?yōu)閻?ài)情描寫(xiě)，但“勸百而諷一者，卒無(wú)諷諫”的說(shuō)法，實(shí)際上是批評(píng)淵明雖自稱(chēng)“有助于諷諫”，其實(shí)不僅沒(méi)有諷諫，反而大寫(xiě)特寫(xiě)愛(ài)情了。蕭統(tǒng)對(duì)陶淵明極為推崇，備加賞譽(yù)之辭，唯獨(dú)對(duì)《閑情賦》一文頗有微辭，謂其“白璧微瑕”。究其原因，正如袁行霈先生所說(shuō)：“蕭統(tǒng)認(rèn)為此賦乃言情之作。”后來(lái)贊同蕭統(tǒng)意見(jiàn)的人不少。如清代方東樹(shù)所云：“昔人謂正人不宜作艷詩(shī)，此說(shuō)甚正，……如陶淵明《閑情賦》，可以不作，后世循之，真是輕薄淫褻，最誤子弟。”

除蕭統(tǒng)外，對(duì)《閑情賦》的主旨?xì)v來(lái)評(píng)價(jià)不一，備受爭(zhēng)議。總而言之，有言情與寄托兩說(shuō)，言情說(shuō)又有肯定與否定兩種態(tài)度。與蕭統(tǒng)、方東樹(shù)等人觀點(diǎn)不同，蘇軾認(rèn)為《閑情賦》有諷諫之寓意，雖然其中有言情成分，但無(wú)傷大雅：“淵明《閑情賦》，正所謂《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，正使不及《周南》，與屈、宋所陳何異?而統(tǒng)乃譏之，此乃小兒強(qiáng)作解事者。”(《東坡題跋》卷二《題文選》)這里，蘇軾認(rèn)為《閑情賦》繼承“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫”和《離騷》香草美人的傳統(tǒng)，有深刻的諷諫寄托意義。明末清初著名學(xué)者張自烈也認(rèn)為此賦別有寓意：“此賦托寄深遠(yuǎn)，合淵明首尾詩(shī)文思之，自得其旨。如東坡所云，尚未脫梁昭明窠臼。或云此賦為眷懷故主作；或又云續(xù)之輩雖居廬山，每從州將游，淵明思同調(diào)之人而不可得，故托此送懷。”(《箋注陶淵明集》卷五)晚清學(xué)者劉光賁也說(shuō)過(guò)：“其所賦之詞，以為學(xué)人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思圣帝明王也亦無(wú)不可。”(《陶淵明(閑情賦>注》)袁行霈先生說(shuō)：“此賦寫(xiě)愛(ài)情之流蕩，又序曰‘余園間多暇’，可見(jiàn)乃淵明少壯閑居時(shí)所作。”又說(shuō)：“從《閑情賦》之題目、承傳關(guān)系、序中自白，可以斷定此賦乃模擬之作，淵明寫(xiě)作此賦之主觀動(dòng)機(jī)是防閑愛(ài)情流蕩。”此說(shuō)極是。

針對(duì)以上兩種觀點(diǎn)，我們有必要回到《閑情賦》內(nèi)容本身去把握。陶淵明在《閑情賦》序中寫(xiě)道：“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗淡泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并固觸類(lèi)，廣其辭義。余園聞多暇，復(fù)染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎?”序文指出了《閑情賦》與張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之間的承傳關(guān)系。陶淵明自己也說(shuō)是張衡、蔡邕等“繼作”系列中的一篇。《說(shuō)文解字》日：“閑，闌也，從門(mén)中有木。”《廣韻》日：“閑，闌也，防也，御也。”《廣雅》日：“閑，正也。”從序中可見(jiàn)《閑情賦》的主題在于防止愛(ài)情的流蕩。除序文外，正文最后也點(diǎn)出了“閑情”的本意：“尤《蔓草》之為會(huì)，誦《邵南》之余歌。坦萬(wàn)慮以存誠(chéng)，憩遙情于八遐。”《蔓草》指《詩(shī)-鄭風(fēng)·野有蔓草》，《毛詩(shī)序》以為此篇是“男女失時(shí)，思不期而會(huì)”而作。“《邵南》之余歌”指《草蟲(chóng)》、《采蘩》等篇，《毛詩(shī)序》謂《草蟲(chóng)》“大夫妻能以禮自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”兩句，表達(dá)了應(yīng)該“以禮閑情”的意思。盡管如此，《閑情賦》中“十愿”的描寫(xiě)卻以其華麗深情的鋪敘而名垂千古。陶淵明關(guān)于愛(ài)情的細(xì)膩情思在文中盡顯無(wú)遺。故此篇仍可視為言情之作。

《閑情賦》大肆鋪陳絕色佳人的美艷，以及對(duì)她的熱烈追求，“始則蕩以思慮”，最后“以禮閑情”，“終歸閑正”。作品以濃重的筆墨敘寫(xiě)男女愛(ài)慕相悅之情，于自然任真的風(fēng)格之外，一反陶淵明詩(shī)文質(zhì)實(shí)淳樸的一貫風(fēng)貌，以綺麗詞采和細(xì)膩筆法寫(xiě)出了微妙的情感活動(dòng)及內(nèi)心思緒。《閑情賦》共一百二十二句，全篇大體可以分為三大部分文字，第一部分著重描繪女子美淑形象，較多采用傳統(tǒng)手法一帶而過(guò)，如“表傾城之艷色”之語(yǔ)。第三部分寫(xiě)因山河阻隔，思戀不得，內(nèi)心寂寞悵惘，表現(xiàn)出“若憑舟之失棹，譬緣崖而無(wú)攀”的失落心情。全篇最精彩的是中間的一部分，也是全篇最重要的一部分。作者構(gòu)思奇妙，落筆以十“愿”十“悲”鋪敘詳寫(xiě)心理活動(dòng)，每一“愿”即一比喻。每一比皆圍繞心中所思慕的女子而設(shè)。每一“愿”皆引出一“悲”，而無(wú)論是“愿”還是“悲”，都深深地表現(xiàn)出作者真摯深切的愛(ài)慕思戀之情，十“愿”十“悲”，設(shè)喻生動(dòng)精巧，足見(jiàn)作者用心極精，用情極深。

二、《閑情賦》言情的主旨所折射出的魏晉文人心態(tài)

陶淵明詩(shī)風(fēng)平淡自然，其人一生率性任真。在陶淵明的作品中，只有這篇《閑情賦》是言情的。雖然陶淵明作此賦的主觀動(dòng)機(jī)是防閑愛(ài)情的流宕，但他以其“不狎世”的率真和洋洋灑灑的“愿”“悲”，將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷，展現(xiàn)了自己真率自然的美好人格。正如蕭統(tǒng)《陶淵明傳》所云：“淵明少有高趣，博學(xué)善屬文，穎脫不群，任真自得。”陶淵明《五柳先生傳》云：“閑靖少言，不慕榮利。好讀書(shū)，不求甚解，每有會(huì)意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留，環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日。短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自?shī)剩H示己志。忘懷得失，以此自終。”五柳先生的形象正是陶淵明自身形象的真實(shí)寫(xiě)照。《閑情賦》情真意切，真摯動(dòng)人，將男女之間傾慕思戀的愛(ài)情心態(tài)淋漓盡致地展現(xiàn)出來(lái)，正如《世說(shuō)新語(yǔ)》所云：“情之所鐘，只在我輩。”無(wú)論是其詩(shī)歌還是其生平為人，陶淵明最大的特點(diǎn)可以歸結(jié)為一個(gè)“真”字，這個(gè)“真”是自然本真，是率性任真。《閑情賦》正是這種率性任真的自由心態(tài)的真實(shí)表露，是作為個(gè)體生命的真實(shí)自我的生動(dòng)表達(dá)。

《閑情賦》所表達(dá)出的這種自由心態(tài)非陶淵明所獨(dú)有，而是整個(gè)魏晉時(shí)期的文人群體的整體心態(tài)。漢魏以來(lái)的名士傳統(tǒng)，多以清高相尚。自漢末清流儒生在與宦官的對(duì)抗中形成黨人集團(tuán)之后，名士階層的自我意識(shí)便大為增強(qiáng)，此種意識(shí)的核心即“清高”。《世說(shuō)新語(yǔ)》云：“陳仲舉言為士則，行為世范，登車(chē)攬轡，有澄清天下之志。”又云：“李元禮風(fēng)格秀整，高自標(biāo)持，欲以天下名教是非為己任。”這正是“清高”的名士風(fēng)范之典型。自魏末玄學(xué)勃興，漢末儒生的“清高”意識(shí)又與道家尚“無(wú)”尚“自然”的精神相結(jié)合，發(fā)展成魏晉名士的遺世脫俗風(fēng)致。魏晉名士對(duì)于功名富貴多取淡泊的態(tài)度，玄學(xué)與佛理雖為原因之一，但究其根本原因，正是魏晉文人群體在亂世中自我生命意識(shí)的真正覺(jué)醒的體現(xiàn)。

孔融《與曹公論盛孝章書(shū)》開(kāi)篇即云：“歲月不居，時(shí)節(jié)如流。五十之年，忽焉已至。公始為滿(mǎn)，融又過(guò)二。海內(nèi)知識(shí)，零落殆盡，惟會(huì)稽盛孝章尚存。”對(duì)人生短暫和生命飄忽的感慨溢于言表。魏晉文人的自由心態(tài)正是具體表現(xiàn)為生命意識(shí)的覺(jué)醒和自我意識(shí)的覺(jué)醒。先秦諸子重思辨，重道與理，看重生命作為個(gè)體存在的哲學(xué)意義與終極追求。與此不同，魏晉文人更加重自我，重性情，看重對(duì)人的生命本身的世俗關(guān)懷。《世說(shuō)新語(yǔ)》所記載的魏晉名士的種種言行，正是這種自我生命意識(shí)覺(jué)醒的具體表現(xiàn)。

陶淵明及其《閑情賦》作為個(gè)體和個(gè)案，正是整個(gè)時(shí)代的精神風(fēng)貌的縮影。造成這種時(shí)代整體的生命意識(shí)的覺(jué)醒的根本原因，正是在于這個(gè)風(fēng)云變幻的亂世本身。從建安年間(196-219年)至隋開(kāi)皇九年(589年)隋滅陳，魏晉南北朝前后近400年間，整個(gè)社會(huì)長(zhǎng)期處于極度的動(dòng)蕩之中，戰(zhàn)亂經(jīng)久不息，政權(quán)頻繁更替。全國(guó)一直處于分裂割據(jù)狀態(tài)，先后建立過(guò)35個(gè)大大小小的政權(quán)。據(jù)大略統(tǒng)計(jì)。這個(gè)時(shí)期共發(fā)生較大規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)500余次，小規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)更是不計(jì)其數(shù)。在這種戰(zhàn)亂頻仍、政權(quán)更迭的亂世中。個(gè)人的生命沒(méi)有任何保障。在戰(zhàn)爭(zhēng)鐵蹄的踐踏下顯得微不足道，戰(zhàn)爭(zhēng)和屠殺視生命如草芥，社會(huì)極度黑暗動(dòng)蕩。作為大時(shí)代中的生命個(gè)體，魏晉文人自我生命意識(shí)的覺(jué)醒和自由心態(tài)的表現(xiàn)。正是對(duì)這種時(shí)代生命意識(shí)衰微的挽救與反抗。