論中國傳統的藝術精神與音樂教育的滲透和培養

摘 要： 目前的音樂教育和音樂學習通常強調個人初步的音樂體驗和情感宣泄，往往導致背離中國傳統的藝術精神。音樂和音樂活動在本質上是一種和諧與協作，現代的音樂教育應從中國古代的音樂理論、藝術精神中汲取有關智慧，秉承全面“立人”的教育宗旨，培養學生豐富而細膩的生活體驗，和諧而深刻的藝術情感，以及平等而協作的群體精神。

關鍵詞： 傳統藝術精神 音樂教育 和諧之美 協作之德 立人之旨

一、和諧之美：樂而不淫，哀而不傷

音樂是人類的一種特定的藝術形態。我國兩千多年前的音樂理論專門著作《禮記·樂記》起文就言：“凡間之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！币簿褪钦f，人的心有感于外物而發出宮、商、角、徵、羽等五種不同調式的“聲”來；聲聲相和、聲聲相應而有一定的韻律，就成了“音”。所以說：“凡音者，生人心者也。情動于中故形于聲，聲成文謂之音?！币魳纷鳛椤皹芬簟苯M合而成的韻律之聲，無論是通過人體器官還是通過外在器物（樂器）及其他樂舞形式展現出來，無非都是在表達人“感于物而動”的情感或感受，故形于“聲”，成于“音”，達于“樂”。然而，中國古代藝術理論雖然承認音樂藝術等是“歌以敘志，舞以宣情”，是表達和展現人的內在心理感受，表達和展現人的情緒和情感，但是，中國古代藝術理論或者說儒家的樂舞理論卻更強調音樂對人的心靈的涵養，乃至強調對人倫秩序的調節——這就是孔子“樂而不淫，哀而不傷”也即“過猶不及”的藝術主張：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”孔子曾說：“《關睢》，樂而不淫，哀而不傷。”并且說武樂是“盡美矣未盡善也”，而褒贊韶樂為“盡美矣又盡善也”。孔子是極富人情味和藝術才情的教育家，他在刪定《詩經》的時候，就把民歌性質的《風》放在了宮廷音樂《雅》和祭祀音樂《頌》的前面，并且把詠嘆男女愛情的《關睢》放在了開篇；他主張人的情感要歡喜而不放縱，感懷而不傷痛，做到可樂亦可哀，但最好是平靜怡人的優雅之樂，或是淡淡的平和的哀傷。

然而，在當前的教育實踐、教育活動中，我們發現許多青少年學生往往偏離了中國藝術的可貴精神方向，也偏離了歐州古典音樂藝術寬厚、平和、雍容的可貴精神方向。他們學習和感受的音樂，在他們看來只是宣泄個人情緒的藝術通道，而音樂的參與或演奏，也僅僅留在初步的“歌以敘志，舞以宣情”的音樂行為層面。例如：（1）不喜歡古典音樂和民族音樂，對高雅音樂缺乏意趣乃至反感、厭惡，甚至發展至“深惡痛絕”。受大眾傳媒和流行樂壇的影響，學校教育中一旦教師播放和講解一些古典音樂，不少學生就喊：“老土！”（2）對音樂的理解和實踐普遍較淺薄和單一，情緒沖動有余而深刻思想不足，缺少對自我體驗的反思、反省和自我情感的提升、超越。如某些“行為藝術”，連對生命的起碼思量和敬畏都尚缺乏，更談何有深刻的思想和經典？（3）歌壇影壇不少從事音樂或其他藝術的人士頻頻爆出有心理障礙的報道，與此相類似，不少青少年學習音樂本應是“樂而不淫，哀而不傷”，可音樂卻將其推向了另一偏狹的深淵——孤傲、抑郁、狹隘、偏激、放縱，這就是歷史上孔子為什么稱“鄭聲淫”而反對鄭、衛之音的深刻原因。在儒家看來，音樂生活本是有韻律且和諧的生活方式和心靈體驗，只有超越原始沖動性質的情感宣泄，才能達到“樂而不淫，哀而不傷”的圓融、靈透的心靈境界，乃至達到老子所謂“大音希聲，大象無形”的藝術境界。

二、協作之德：八音克諧，無相奪倫

《尚書》有一著名的句子：“詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！卑凑铡墩f文解字》的解釋，“音”乃“聲”也，生于心又節于外謂之音?！皩m商角徵羽，聲也；絲竹金石匏土革木，音也”。而“樂”則是“五聲八音總名，象鼓木虡也”。聲、音、樂的字義既然如此，那么“八音克諧，無相奪倫”的意思就是絲、竹、金、石、匏、土、革、木等八類器物（樂器）相互配合演奏，從而奏出某種調式或旋律——若八音不諧，那就是噪音了。

當前音樂教育中有一種過分強調自身技巧和個人成效的傾向（我并不反對音樂所必需的技巧和成效），這從雨后春筍一般發展起來的音樂考級、音樂培訓及其他類型的“明星學校”可知一二，從家長對孩子們學習音樂藝術的關注及關注的方向可知一二，也完全可以從學校音樂教育中合唱、合奏、音樂劇等綜合性、群體性音樂教育的薄弱來推斷出來。其實在青少年的音樂教育中，要尤其重視音樂協作，并從中培養青年美感向度或美感維度上的協作精神與群體理念。

在音樂教學活動中，有許多學習內容的協作性很強，其中合唱、合奏、音樂劇等表現尤其突出。在這些活動中，有時候要求某些學生承擔主角、主旋律聲部的任務，有時又要求這些學生承擔配角、副旋律甚至是伴奏的任務。這種角色的變化，意味著他們必須與他人緊密合作。他們在什么時候應該突出，什么時候應該配合，什么時候應該出現，什么時候應該沉默，都應該通過實際的訓練和心理過濾，才能確立一種整體的和諧與協作。在這種活動中，所有學生都要有一種角色感，都應該把握適當的分寸。在排練合唱作品時，要使學生明確自己聲部所處的地位、應負的責任、聲部進入與退出的時間、力度的把握、音色等。它同樣能潛移默化地陶冶學生的群體意識與協作精神。

合唱、合奏等群體性的音樂活動，能較好地培養公民與群體、社會相協調的生存意識。這些音樂活動要求很多人在同一時間內有一種良好的協調與配合，在保持集體行動的參與者的各自獨立性的同時，又培養共同的團結、協作的思想和技能。也即整體的和諧乃基于個體的獨立性，而個體的獨立性又不致破壞整體的和諧。從而“在這種共同勞動（創造）中，每個人都能感受到集體的力量和創造的樂趣，既服從整體，不能以自我為中心，又必須正確地表達個性”。因此，在培養學生的群體意識及合作精神方面，音樂課程顯然具有其他課程所不具有的優越條件，可謂“隨風潛入夜，潤物細無聲”。

“美不是孤芳自賞，而是大家共享，這就要團結協作。在輪唱中，我們分成不同的組，組內成員齊心協力，組間成員互相配合；我們用心唱自己的一部分，同時聆聽別人的歌聲，最后的和聲異常動聽。不需要唱得多么美妙，不需太多技巧和專業水平，只要團結、協作，就是最棒的音樂，一二·九大合唱也證明了這一點……我從沒想過這樣配合，團結真的能創造出許多意想不到的東西。我們站成一圈，用手和聲音進行傳遞……這一切都是團結的力量才能創造的快樂?！鼻迦A大學一學子的此言對于我們的音樂教育，尤其是初級音樂教育不無啟示。

三、立人之旨：情深文明，氣盛化神

孔子的教育思想體系有一個重要的命題，那就是：“興于詩，立于禮，成于樂?！币驗榭鬃拥慕逃恰傲⑷恕钡慕逃皇羌兇獾闹R與技術的傳授，所以他把育人的中心放在了人的心靈和生存方式上，用現在的話來說，那是全面發展人文化的教育，所以孔子對自己的兒子孔鯉不學《詩》《禮》等提出了尖銳的批評。他認為“立人”的教育首先應從《詩》開始，它可興、可觀、可群、可怨，進而懂人倫之道，至少可“多識于鳥獸草木之名”；然后是學《禮》，以懂得為人處世；最后要學成——也就是要達到自由而美的境界，那就非得學《樂》不可了?！抖Y記·樂記》說得更明白：“德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本乎心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。”意思是說：德是對性情的端正，樂是對德行的升華或者說樂是德行的“光華”。這樣，就把人的藝術感受和道德品行等溝通起來了，把個性言行和社會秩序等溝通起來了。

一言以蔽之，中華文化一向注重藝術與人的情感或修養的融通，當然也注重各類藝術形式與人的心靈的滲透和貫通，所謂“禮樂之說（悅），管乎人情矣”。藝術乃“德之華也”，但我們的音樂教育在多大程度上做到了“德者，性之端也；樂者，德之華也”呢？而我們的學生又多大程度領悟了“德者，性之端也；樂者，德之華也”呢？不少教師把音樂教育當作了純粹對音樂知識和音樂技巧的傳授，而沒有達到通過音樂知識尤其是音樂技藝來培養青少年優秀情感模式、思維模式及行為模式的層次。借用中國傳統的學術術語，那就是音樂作為細膩具微的藝術形式，更容易讓參與者流于“器”的層面而難以上升到“道”的層面——事實確實如此。

孔子說過：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”意思是說：“禮呀禮呀，難道僅僅是表達禮儀的玉和帛嗎？樂呀樂呀，難道僅僅是演奏音樂的鐘和鼓嗎？”唐代名相魏征更曾一針見血地指出：“孔子稱：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉?！瘶吩谌撕?，不在音也。”孔子這一思想是十分深刻和敏銳的：如果音樂教育流于對音樂知識和音樂技巧的片面追求而忽視了音樂教育背后對思想精神和情感理念的熏陶、培養，那么這種音樂教育在本質上就是失敗的?！安慌d其藝，不能樂學”，“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，孔子主張的教育雖然需要“六藝”，但他傳授“六藝”尤其是傳授《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六種經術（側重于形而上）的根本目的，卻是被傳授者的“得道”或“有德”。藝術本于“心”而體于“氣”，積于“中”而發于“外”，是最不可為“偽”（故意做作）的；“情深而文明，氣盛而化神”，這才是完整的藝術教育，才是真正的人文教育。所以培養青少年良好的情感模式、思維模式、行為模式而忠于“立人”的全面教育之宗旨，乃是青少年音樂教育的當務之急。

參考文獻：

［1］禮記·樂記.

［2］阮籍.阮籍集·樂論.上海：上海古籍出版社，1978.

［3］唐小鈉.音樂藝術素質活動與創造.中國奧爾夫音樂教育網.清華學子論文摘登.