從諸子學說到小說文體

姚　娟

關鍵詞：《漢書·藝文志》；小說家；諸子小說；小說文體；劉勰；桓譚

摘要：先秦至西漢時期，“說”是一個被廣泛使用、內涵復雜的概念，它的愉悅義與言說義兩個義項影響了人們對《漢志》“小說家”的理解。《漢志》“諸子略”中的諸子十家作品，唯有小說作品多以“說”命名。《漢志》以“小說家”來概括這部分作品，采用的主要是“說”的“學說義”。對書籍文體特征的認識，使《漢志》中“小說家”的“說”義成為了文體概念，小說也逐漸從諸子小說向小說文體發展。

中圖分類號：1207.419文獻標志碼：A文章編號：1009－4474(2009)02－0064－05

研究中國古代小說者，歷來將《漢書·藝文志》(以下簡稱《漢志》)“諸子略”中的“小說家”作為研究起點，但研究者又不得不遺憾地承認，《漢志》“小說家”中的作品并非是現代小說文體，二者雖同為“小說”概念，卻有著極大的差別。“小說家”是諸子學派，現代小說是一種文學體裁；《漢志》“小說家”所載書為“街談巷語者”所造，是傳達小道的“叢殘小語”，現代小說“是用散文寫成的具有某種長度的虛構故事。”差異雖然存在，但分析《漢志》“諸子略”之諸子十家，僅“小說家”發展為蔚為壯觀的文學體裁，可見，“小說家”之“說”，當時雖理解為諸子學說，但另一方面，先秦至西漢時期，以“說”為書名的篇章、典籍大量出現，使“說”字逐漸成為一個有文體特征的概念，亦促使《漢志》中諸子小說向小說文體發展。

一

對于《漢志》“小說家”與后世的小說文體來說，“說”都是一個重要的概念。因此，了解“說”的內涵，有助于我們理解“小說家”與小說文體之間的流變。

先秦至西漢時期，“說”是一個被廣泛使用、內涵復雜的概念。從語源學來看，“說”字出現較晚，現存甲骨文卜辭中沒有發現“說”字，僅有“兌”字，但兌與“說”有聯系。許慎《說文解字》釋云：“兌，說也，從兒，公聲。”段玉裁注云：“說者，今之悅字，其義見《易》。”《易經》有“兌”卦：“兌，說也，剛中而柔外。說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉!”可見，“兌”是“說”的本字，但此處“說”實際上是今天的“悅”，為愉悅義。此外，“說”還有另一個義項，即言說義。例如，《周易·說卦》有“兌為口”之說，孔穎達疏：“兌，西方之卦，主言語，故為口也。”許慎釋“說”云：“說，釋也，從言，兌聲。一日談說。”總之，“說”來源于甲骨文卜辭中的“兌”字，分別有愉悅義與言說義兩個義項。

“說”的愉悅義與言說義兩個義項使用率都較高，如《尚書·君爽》“召公不說，周公作《君爽》。”《詩經·靜女》“彤管有煒，說懌女美。”《論語·學而》“學而時習之，不亦說乎。”其中的“說”均為“愉悅義”。《尚書·堯典》：“帝日：‘龍，朕墼讒說殄行，震驚朕師，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允!…《墨子·修身》：“務言而繁行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。”《莊子·天道》：“驟而語形名，不知其本也，驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人。”其中的“說”均為“言說義”。但總的來說，在先秦文獻中，“說”的“言說義”多于“愉悅義”。而且隨著諸子爭鳴時代的到來，禮崩樂壞，學術下移。諸子們或為推行學說，或為干祿，“周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍。””。言說受到了社會的普遍重視。在這種情況下，“言說義”就更為諸子所重視。

戰國末期，“說”在單純的“言說義”上有所發展。一方面，由于諸子在游說中發展壯大，形成儒、墨、法、陰陽等學說流派，“說”亦由“言說”向“學說”靠攏。例如：“惠施不辭而應，不慮而對，偏為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。”此處是指惠施的學說。“今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，然而說不免于以至治為至亂也，豈不過甚矣哉!”此處是指宋釬的學說。

另一方面，“說”也開始作為書名使用，從而表現出一種文體特征。例如：以“說”命名的篇章有《周易》的《說卦》；《墨子》中的《經說》；《韓非子》中的《說難》、《說林》、《內儲說》、《外儲說》、《說疑》、《八說》；《商君書》中的《說民》；《呂氏春秋》中的《順說》；《莊子》中的《說劍》；《列子》中的《說苻》；《商君書》中的《說民》等等。以“說”為書名的書籍有《漢志·六藝略》中《易》之《略說》，《書》之《歐陽說義》，《詩經》之《魯說》、《韓說》，《禮》之《(中庸)說》、《(明堂陰陽)說》，《論語》之《齊說》、《魯夏侯說》、《魯安昌侯說》、《魯王駿說》、《燕傳說》，《孝經》之《長孫氏說》、《江氏說》、《翼氏說》、《后氏說》、《安昌侯說》、《(弟子職)說》等書；“諸子略”中“儒家類”的《虞丘說》、《說苑》、《世說》；“道家類”的《老子傅氏經說》、《老子徐經說》、《劉向(說老子)》，“小說家類”的《虞初周說》、《封禪方說》、《黃帝說》、《鬻子說》、《伊尹說》等書。這些書名中的“說”字多為“解說”之意，或解經，或是解說諸子主張，與“說”的言說本義關系密切。

三

“說”字的兩種含義，影響了人們對《漢志》“小說家”的理解。因為當人們使用“說”字的某一義項時，其他的義項就會影響、暗示甚至誤導人們對其的理解，這是因為“語言本身所攜帶的意義太多、太復雜，顯得不夠單純、透明，遮蔽甚至歪曲了‘意的表達”。

《漢志》“小說家”的命名，主要是采用“說”的“學說義”。“諸子略”的圖書就是按學說流派的標準劃分的。《漢志》“諸子略”敘云：“諸子十家，其可觀者九家而已。……是以九家之術，蜂出并作。各引一端，崇其所善。以此馳說，取合諸侯。”“以此馳說”之“說”，即指學說。然而，《漢志》雖然是借用“學說義”，但《漢志》的歸類對象畢竟是圖書典籍，書籍文本上的特征會影響整理者的感性認識。如果我們列舉“諸子略”類書籍的書名，就會明白，“小說家”之說，并非僅指學說派別。

《漢志》“諸子略”中的諸子十家作品，唯有小說作品多以“說”命名，如《虞初周說》、《封禪方說》、《黃帝說》、《鬻子說》、《伊尹說》等。“小說家”共有作品1380篇，以說命名的作品就占“小說家”作品總數的75％以上。在其他諸子九家中，以說命名的作品并不多。儒家有《虞丘說》、《說苑》、《世說》，道家有《老子傅氏經說》、《老子徐經說》、《劉向(說老子)》，它們分別只占儒家、道家作品的極少數。陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家根本沒有以說命名的作品。因此，“小說家”之“說”，亦暗示著小說家的書名特點。

當然，以“說”為書名的圖書出現，并不代表漢人有了說體文概念。但由于古人對“立言”的重視，

漢代已經積累了大量的圖書典籍，這些圖書風格各異、文體有別。如《詩經》的四言句式及復沓重疊的結構，《尚書》、《國語》的敘言，《春秋》、《左傳》的敘事，《論語》的語錄體，《莊子》、《墨子》、《孟子》等諸子說理文。文體專著《文心雕龍》雖產生在漢以后，但書中提及的三十多種文體，其文體淵源多可以推至夏商時期。到戰國末期，更是“文章之著述事專……后世文體備”。例如頌體，始自《詩經》，用于“美盛德而述形容也”，因此，《詩經》中有“周頌、商頌、魯頌”，戰國時代有三閭大夫屈原的《橘頌》，漢代有揚雄的《趙充國頌》，班固的《北征頌》，馬融的《廣成頌》、《上林頌》，可見，頌體文“沿時并作，相繼于時。”至于贊體，在虞舜祭祀時，就有樂正獻贊詞，但其“發源雖遠，而致用蓋寡”。單篇的贊體文很少，倒是歷代正史，將贊辭放在文后，作為總論。論體有孔子《論語》、莊子《齊物論》及后漢班彪的《王命論》、嚴尤的《三將軍論》。書體有上古的《尚書》、司馬遷的《報任安書》、揚雄的《答劉歆書》等，此外，還有祝盟、銘箴、賦、誄碑、詔策等多種文體的具體作品。可以說，對不同文體作品的認識與創作，使漢人已經有了模糊的文體意識。

三

由于漢人的文體意識僅處于感性階段，“小說家”就不是被當作小說文體，而是被看作諸子學派。《漢志》“小說家序”云：“小說家流，蓋出于稗官。街談巷語，道聽途說者之所造也。……致遠恐泥，是以君子弗為也，然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘，如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”此序就僅指出“小說家”的源流及價值，并沒有論述其文體特征。

真正全面論述說體文的是梁朝劉勰的《文心雕龍》，其文為：

說者，悅也；兌為口舌，故言資悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯：亦其美也。暨戰國爭雄，辨士云涌；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術。一人之辨，重于丸鼎之寶；三寸之舌，強于百萬之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節。酈君既斃于齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護唇舌，頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席，并順風以托勢，莫能逆波而溯洄矣。夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范雎之言事，李斯之止逐客，并煩情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至于鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣；敬通之說鮑鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。

從上面的論述看，說體文的內容專指西漢以前諸子辯說的說辭。例如，伊尹、姜太公是殷周之謀臣，燭武、端木賜乃春秋之策士，還有戰國時的張儀、蘇秦，秦漢的酈食其、蒯通、陸賈等，他們無不以口舌取勝。除此以外，劉勰也強調了范雎、李斯的上書為“說”，但他們的上書也是說辭的文本化，其言語特征非常鮮明。可見，劉勰認為說體文的內容是殷周至漢謀臣諸子們精彩說辭的記錄。

其實，劉勰將諸子說辭當作“說”的內容，這一觀點源淵有自。西漢學者劉向在《說苑·善說》中分別引用荀子、鬼谷子對諸子說辭的論述，引茍子云：“談說之術，齊莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之，歡欣憤滿以送之，寶之、珍之、貴之、神之，如是則說常無不行矣。”引鬼谷子日：“說之不行，言之不從者其辯之不明也；既明而不行者，持之不固也；既固而不行者，未中其心之所善也。辯之、明之、持之、固之，又中其人之所善，其言神而珍，白而分，能入于人之心，如此而說不行者，天下未嘗聞也。此之謂善說。”荀子、鬼谷子為戰國時期的諸子。可見，諸子說辭在諸子百家爭鳴之時就引起了社會的關注，并影響著劉向的思想。

應該說，劉勰等人的認識非常深刻，正是在百家爭鳴的春秋戰國時代，“說”才得以廣泛使用。為了能推行自己的學說，辯說成為諸子們最主要的活動。善說者憑借其口才可以獲取厚祿高爵，因此，諸子著作中普遍表現了其對辯說的重視。《墨子·修身》云：“無主于心者不留行，莫辯于身者不立名。”《茍子·正名》云：“實不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。”《韓非子·顯學》云：“藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。”因此，諸子說辭是說體文產生的根源。

四

既然從荀子、鬼谷子到劉向、劉勰等人都認為諸子說辭是“說”的主要內容，其體現出來的文體特征必然會影響“小說家”作品。德國著名哲學家恩斯特·卡西爾在《人論》中指出：“給一個對象或一個活動一個名字，也就是把它納入某一類概念之下。”根據二者之間的聯系，有必要分析諸子說辭的文體特征。從劉勰的論述看，可以概括為以下三點：

第一，解說性。《墨子·經上》云：“說，所以明也。”孫詒讓釋云：“謂談說所以明其意義。”畢沅釋為“解說”，“明其意義”實與“解說”同義。因此，解說是“說體文”的重要特征。荀子的“分別以明之”與鬼谷子的“辯之、明之”以及劉勰的“喻巧而理至”，都指諸子說辭的解說性。

第二，譬喻性。章學誠云：“古人很少離事而言理。”因此，諸子言理述志之作，往往與敘事雜糅，特別是“以說標目的文章，無不具有譬喻性的特點”。例如《韓非子》中的《內儲說》、《外儲說》、《說林》，《列子·說符》等作品都由一些神話、寓言與歷史故事組成。荀子的“譬稱以喻之”、劉勰的“鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣”都提及譬喻方法。所謂譬喻性，最直接的理解就是打比方，但更重要的是“選擇一些具體的、形象的事物，或是運用神話、寓言、歷史傳說故事等來說明要說的道理”。譬喻性也就是“故事性”。

第三，愉悅性。劉勰開始便指出“說者，悅也；兌為口舌，故言資悅懌”，即說辭一定要使聽者高興。荀子的“歡欣憤滿以送之”，鬼谷子的“中其人之所善”，指的都是論述辯說的愉悅性。

從這三個方面出發，我們來分析一下“小說家”作品的文體特征。從解說性看，《虞初周說》便是虞初以“周書為本”所進行的解說，《封禪方說》是方士對封禪一事的解說，《黃帝說》、《鬻子說》、《伊尹說》是分別對黃帝、鬻子、伊尹的解說。從譬喻性看，《虞初周說》“以周書為本”，《周考》“考周事也”，《臣壽周紀》“大抵亦紀周代瑣事”，它們講述的是周代的故事。“《封禪方說》者，則方士所言封禪之說，包括封禪之故事、傳說、意旨、儀禮、器物、方法等等。”《青史子》為“古史官紀事也”，《務成子》為“天乙謂湯，其言殷時者”，所記亦為古事。至于《黃帝說》、《鬻子說》、《伊尹說》三部書，黃帝、鬻子、伊尹是遠古時帶有神話傳說色彩的人物，其事跡口耳相傳，本已具有奇異的光環，小說家附會其人與事，就更注意奇聞軼事的收集，以博他人一覽。從愉悅性看，王瑤先生在《小說與方術》中明確指出小說家的作者多為方士。《虞初周說》的作者虞初便是漢武帝時的著名方士，《封禪方說》亦為方士作品，《待詔臣安成未央術》則是求長生的方術書。方士小說非為言道、述志的義理作品，而是為滿足統治者迷戀神仙、追求長生的嗜好而產生，如《后漢書·方士傳》云：“漢自武帝，頗好方術，天下懷協道義之士，莫不負策抵掌，順風而屆焉。”因此，為了引起統治者的興趣，方士小說多為奇文之文，顯示出一種娛樂傾向。

總之，隨著“說”字由文字逐漸變成文體概念，以說為名的說體文便表現出某種文體傾向。東漢學者桓譚就認識到了這一點，他說：“小說家合殘叢小語，近取譬喻，以作短書，治身理家，有可觀之辭。”其中“叢殘小語”、“譬喻”、“短書”就是一種文體評價。跟“小說家序”僅注重根據學說內容與價值進行判斷不同，桓譚的視角開始轉向小說文體。但是，諸子小說的定位畢竟是官方正統觀念，它一直影響著人們的小說觀念，并使諸子小說只能隱蔽、曲折地向小說文體發展。

(責任編輯武麗霞)