碑志類文體

吳承學　劉湘蘭

先秦時期的碑主要有兩種用途：一是立于廟宇宮室之前，用于系牲、識日影；二是墓葬時的引繩下棺工具。原本這些“碑”是用大木所制作的，后來逐漸改為石頭，并在碑上刻寫簡短的文字。這種刻文的碑石，逐漸成為一種文辭的傳播載體。劉勰《文心雕龍·碑誄》說：“碑者，埤也。上古帝王，紀號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。”認為古代帝王封禪祭天豎石，歌功頌德，也是碑的一個來源。最初刻于碑石上的文辭，尚未有專門的文體名。后代學者將此類文章命名為“刻石文”。漢代是碑志文興盛的時代，碑、碣、墓志都已形成。約在東漢末年，人們開始將刻于碑石的文辭命名為“碑文”，如蔡邕有《郭有道碑文》等。陸機在《文賦》中直接用“碑”作為文體名，說：“碑披文以相質”，將碑與詩、賦、誄等文體相提并論。《文心雕龍》也有專論“誄”、“碑”。此后，人們將這種刻于石上的文辭，統稱為“碑”。宋代孫何有《碑解》一文，認為“碑非文章之名也”，對人們將“碑”這一物質載體轉化為文體名稱，引經據典地進行了辯駁。近人張相贊同孫何的觀點，認為“單詞不立，循名責實，宜曰碑文”。

古代碑文的功能非常復雜。徐師曾《文體明辨序說》將古代碑文按內容分為：山川、城池、宮室、橋道、壇井、神廟、家廟、古跡、風土、災祥、功德、墓道、寺觀、托物等，足見碑文涉及社會生活面之廣。雖然各類碑文的內容類別相去甚遠，但也有其文體共性。碑文內容以褒揚功德為主，其書寫載體是堅硬的石頭，與一般文章書于竹帛紙張相比，具有耐磨抗損，可傳諸久遠的特性。當然其成本昂貴、工序復雜，所以凡刻于碑石上的文章，都是被視為意義重大的文字，其風格則是莊重與嚴肅的。

本文所要介紹的碑志文體，包括以“碑”命名，主于記物、敘事的碑記文；用于喪葬，立于墓上的墓碑文、墓表文和埋于壙中的墓志銘等。

碑記文

李兆洛在《駢體文鈔》中將刻石的文章一分為三，其一即為“碑記類”，收錄的都是宮室廟宇碑文和紀功碑文；曾國藩《經史百家雜鈔》則將關于宮室廟宇的碑文歸入雜記類。可見，此類文體既是碑文，又兼有記體文的特色，因此我們將此類文章統稱為碑記文。

碑記文的用途非常廣泛。除墓葬用的碑文外，所有的碑文都是碑記文。根據其功用，又可分為宮室祠廟碑文、紀事碑文。另外，還有刻石、碑陰、碑系、后碑、題名、造像記等文體名，文體性質大同小異。

先秦時的碑記文非常簡略。秦始皇統一中國后，曾五次出巡，所到之處，都命李斯撰文立碑，《史記》著錄了《泰山刻石文》、《瑯邪臺刻石文》、《之罘刻石文》、《東觀刻石文》、《碣石刻石文》和《會稽刻石文》，皆為歌頌秦始皇統一天下偉業的四言韻文，其中泰山刻石與瑯邪臺刻石的殘碑尚存于世。漢時，樹石立碑，刻文頌德，始蔚然成風。漢晉以來的碑記文，較之前代，其文辭趨于繁富，敘事日漸詳盡。一般而言，碑記文由碑序、銘文兩部分組成。碑序主于記事敘理，語言或用散文，或用駢文，隨時代風氣而變化。銘文主于抒情頌德，多是四言句式的頌體。也有少數碑記文的銘文用騷體，如韓愈的《柳州羅池廟碑》銘文即是騷體句式。陸龜蒙《野廟碑》有句云“既而為詩以紀其末”，蘇軾《潮州韓文公廟碑》也曰“使歌以祀公”，可見碑銘也可用詩體、歌體。

絕大部分碑序的篇幅很長，銘文卻很短。碑序交代作碑原由，敘述事物發展始末，突出碑主的生平事跡，具有傳記的特點與功用。如劉勰所言“夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘”。銘文篇幅短小，有所局限，碑序更能讓作者馳騁才華。史上有名的碑記文，如韓愈的《平淮西碑》、《柳州羅池廟碑》等，其最精彩處正在于碑序。

韓愈的《柳州羅池廟碑》是為祭祀柳宗元的羅池廟而作。一般廟宇的碑文多記述廟宇的興建過程及其靈驗事件，語涉迷信，格調平庸，行文呆滯。韓愈在此篇碑文中雖也記敘了兩則柳宗元顯靈的事件，但其主旨在于頌贊柳宗元政績。其文曰：

羅池廟者，故刺史柳侯廟也。柳侯為州，不鄙夷其民，動以禮法。三年，民各自矜奮，曰：“茲土雖遠京師，吾等亦天氓，今天幸惠仁侯，若不化服，則我非人。”于是老少相教語，莫違侯令。凡有所為于其鄉閭及于其家，皆曰：“吾侯聞之，得無不可于意否?”莫不忖度而后從事。凡令之期，民勸趨之，無或后先，必以其時。于是民業有經，公無負租，流逋四歸，樂生興事，宅有新屋，步有新船，池園潔修，豬牛鴨雞，肥大蕃息。子嚴父詔，婦順夫指，嫁娶葬送，各有條法，出相弟長，入相慈孝。先時，民貧以男女相質，久不得贖，盡沒為隸。我侯之至，按國之故，以傭除本，悉奪歸之。大修孔子廟，城郭巷道，皆治使端正，樹以名木，柳民既皆悅喜……

韓愈對柳宗元政績的描述并不只是平鋪直敘式的進行，而是借柳州百姓的言行變化，來反映柳宗元對蠻荒之地、愚昧之民施行的成功教化。柳宗元對民眾動以禮法的教化如此深入人心，以至人人“矜奮”，每行事必先思忖自己的行為是否符合禮法。柳宗元實施德政的結果是“柳民既皆悅喜”。這種敘述打破了一般廟碑文的呆板風格，匠心獨運，行文活潑，語言簡潔質樸而富于激情。難怪有學者高度贊譽韓愈寫作的碑文，稱“古今作者，惟昌黎最高。行文敘事，面目首尾，不再蹈襲”(吳訥《文章辨體》)。

碑記文以敘事為主，但是作者又不免有自己的議論或寓意。徐師曾《文體明辨》把歷代的碑記文分為三品：主于敘事者為正體，主于議論者為變體，托物寓意者為別體。從這些分類可以看出古代碑記文文體內部的復雜性。

墓碑文(附墓碣文、墓表文、碑陰文)

墓碑文、墓碣文與墓表文是古人喪葬時立于墓上的碑文。

墓碑本是下棺的工具。后來，人們在碑上刻寫簡單的文字，記載死者的姓名或者安葬日期。后來，墓碑漸漸演變為“臣子追述君父之功美”的重要載體。置于神道(墓前或墓室前的甬道)之前的墓碑，又稱為“神道碑”，最早見于漢楊宸所題《太尉楊公神道碑銘》，唐宋以后，“神道碑”之稱比較流行。

墓碑文多由“文”、“銘”構成，間或有序。在文體演變的過程中，墓碑文的文體結構略有變化。早期的墓碑文中用于追敘先人之功美的“文”，其實是序，文后用于抒情頌德的銘文，才是墓碑文的正文。墓碑文的“銘”文，也有稱為“頌”、“辭”、“系”的情況，絕大部分為四言韻語。由于“序”文的語體比較自由，更利于作者表達情感，所以作者在撰寫墓碑文時，往往對“序”文著力較多。以致“序”文的篇幅變得越來越長，內容也越來越豐富。倒是“銘”辭，似乎成為“序”文的依附物。因此，后世有些學者，將本為“序”的碑文，升級為與“銘”、“文”并立的地位，如徐師曾就認為墓碑文“其為體有文，有銘，又或有序”。徐師曾所言的“序”，是指唐宋墓碑文正文前的小序，如白居易的《唐贈尚書工部侍郎吳郡張公神道碑銘并序》，前有小序交代墓主的生卒年，歷任官爵等，再用“太原白居易文其碑云”引出碑文，之后又有銘文。再如王安石的《虞部郎中贈衛卿李公神道碑》、《司農卿分司南京陳公神道碑》等文，也有約百來字的小序，交代自己撰寫這篇墓碑文的緣由。這種墓碑文由序、文、銘三部分構成。

立于墓上的文辭，除了碑這一載體外，還有墓碣。碣的作用，本是墓前用于標識墓主的工具。《周官·蠟氏》記載“若有死于道路者，則令埋而置楬焉，書其日月焉”。再如《漢書·尹賞傳》記載尹賞將百余名“長安中輕薄少年惡子”處死后，在掩埋處“楬著其姓名”，以便于家人認領。顏師古注曰：“楬，杙也，杙于瘞處，而書死者名也。”后來，人們以石為墓楬，并在其上刻寫文辭，逐漸形成一種文章體裁。

墓碣文的內容與墓碑文大致相同，主要記敘墓主的生平事跡，稱頌令德，以傳子孫后世。明代陳懋仁《文章緣起注》認為“碣，杰也。揭其操行，立之墓隧者也。其文與碑體相同也”。但是碑與碣的行文風格略有不同，陳繹曾《文說》認為“碑宜雄渾典雅，碣宜質實典雅”。從具體作品來看，大多數墓碑文篇幅較長，鋪陳敘事更為詳細；而墓碣文篇幅相對短小些，敘事簡明扼要，渲染較少。

雖然墓碑文和墓碣文并無本質區別，但是在古代嚴格的禮法制度下，碑、碣這種物質載體的形狀、大小根據官級的不同有相應的規定。二者不能混用。據《隋書·禮儀志》記載：“三品已上立碑，螭首龜趺。趺上高不得過九尺。七品已上立碣，高四尺。圭首方趺。若隱淪道素，孝義著聞者，雖無爵，聽立碣。”《唐會要》記載，唐時規定五品以上官員可立碑。其他皆與隋制同。這種碑碣制度一直延續到明清。《明會典》卷一六二“墳塋石獸”條記載：“五品以上許用碑，龜趺螭首。六品以下許用碣，方趺圓碣。庶人塋地九步，穿心一十八步，止用壙志。”明代庶民無權立墓碣。清代對碑、碣有更詳細而嚴格的規定，據《清史稿·禮志》，三品以上官員墓門勒碑，依等級分別用螭首、麒麟首、天祿辟邪首，皆用龜趺，形態大小依爵位而遞減；四至七品官員的碑形為圓首方趺；士則用“墓門石碣，圓首方趺”；庶人“有志無碣”。從以上史料可知，碑碣的使用有嚴格的等級限制，尊貴者才用能碑，官位低微者或尋常士人只能用碣，其他人等只許用壙志。這體現了古代喪葬制度的尊卑觀念。而這種規定也直接影響到墓碑文與墓碣文的內容表達及風格特點。

相對而言，墓表文的使用比較隨意，不論有無官位皆可用之。墓表是豎于神道或墓前的石柱，又稱為神道表、阡表。墓表的起源較早，據《漢隸字源》考證，早在東漢時就有《謁者景君墓表》。但是，墓表的盛行卻晚至唐宋時期。墓表文的內容也是稱頌墓主功德，所謂“表其行，使之著明于世也。”(黃佐《六藝流別》)行文以散體為主，文后沒有韻文銘辭。

墓表文與碑碣文的差異主要體現在禮制規范方面。按照古代葬禮制度，安葬時，必須要立碑、碣。墓表則不然。歐陽修的《瀧岡阡表》是其父葬后六十年才寫的；胡廣《中憲大夫贈翰林學士胡公墓表》文首云：“嗚呼，先公棄諸孤三十有六年，未克以表于阡，將無以昭著先徳。夙夜是懼，用敢述言行以刻諸石”，是其父亡后三十六年才立墓表的。

碑陰文，就是刻于碑背面的碑文。漢代墓碑背面多刻立碑人姓名，但后來出現在碑背鐫刻整篇碑文的。《文體明辨》有“碑陰”類文章，收柳宗元三篇，其體制與碑文無異。

墓志銘

墓志銘與墓碑文的差異，首先是所安置地方不同：墓碑文豎于墓前，而墓志銘埋于壙中，意在于防止陵谷變遷以致后人無法識別墓主，因此在石上刻錄死者姓氏、生卒年月等信息，埋于壙中，以俟日后有所稽考。早期的墓志為碑形或長方形，如墓碑一樣，配以方座，置于棺槨之前，直立壙中。后來定型的墓志為方形，平置墓中。墓志石之上，還有一塊稱為“蓋”的石片。“蓋”的形態底寬上窄，底部大小與墓志石一樣，對墓志起保護作用。埋于壙中的志銘種類繁多，除墓志銘文外，還有權厝志、志某、續志、后志、歸祔志、遷祔志、蓋石文、墓磚記、墓磚銘、墳版文、墓版文、葬志、志文、墳記、壙志、壙銘、槨銘、埋銘、塔銘、塔記等文體(徐師曾《文體明辨》)。張相《古今文綜》“墓銘類”又有玄堂志、窆域志、墓識、塋兆記、穿中柱文、神道闕銘等名目。

墓志之源，不可確考。據《南齊書·禮志二》記載，早期的墓志銘，多是沒有地位的寒族才使用，地位尊貴者是不屑使用墓志銘的。然而，墓志銘在晉宋之際開始興盛起來，地位尊貴者也常立墓志。這與魏晉時期的禁碑政策有關。由于統治者反對日漸奢靡的厚葬之風，嚴禁立碑。于是，貴族們將立于墓表的碑石的形制縮小，埋于墓中。至隋時，墓志銘已成為喪葬禮儀中的重要組成部分，其形制、大小、安放位置都有嚴格規定。

墓志銘通常要包含以下內容，即“曰諱、曰字、曰姓氏、曰鄉邑、曰族出、曰行治、曰履歷、曰卒日、曰壽年、曰妻、曰子、曰葬日、曰葬地”(明代王行《墓銘舉例》)。行文結構主要由兩部分組成，一曰墓志，一曰墓銘。志主記人敘事，語體以散文為主；銘主抒情頌德，行文多用韻語。用于葬禮中的志、銘往往要構成一個整體，才能完整地記載死者的生平事跡。如唐代鄭嗣恭《唐故盧氏夫人墓志銘》曰：“志所以紀年月也，銘所以紀德行也。”另《趙夫人志》有云：“志之不盡，乃為銘曰”。正是由于志、銘二者功能互補，在古代的喪葬制度中，墓志、墓銘常常并而行之。而且，古人在撰寫墓志銘時，“有單云志而卻有銘，單云銘而卻有志者，有題云志而卻是銘，題云銘而卻是志者”(徐師曾《文體明辨序說》)的情況。

古代墓志銘的題名變化多樣，而題名與文章結構又常有不符之處。例如，很多墓志銘的題名有“并序”二字，但從文體結構來看，卻只有“志”與“銘”。這種現象引起了后代學者對墓志銘文體結構的討論。討論的焦點集中于：“志”是不是序文?很多人認為墓志銘的“志”是序文，“銘”才是正文。如由云龍《定庵題跋·文林郎夫人張氏墓志跋》說：“有志有銘，而題曰墓志，附注并序，豈以銘即志，而敘文為序乎?唐志中常有此志，不知敘文即志，后為銘，更無所謂序也。”由云龍認為墓志銘只由兩部分構成，即“敘文為志”，韻語為“銘”，并無“序”這一部分。明代胡侍《真珠船》卷一“志銘”條對此也有專門論述，他認為志即是銘，墓志銘的韻文部分是“志銘”，前面的散文即是序。若是文后沒有韻語，則散文部分就是“志銘”。徐師曾則認為“曰墓志銘并序，有志、有銘而又先有序者，是也。”

確實，古代大量題名為“墓志銘并序”的作品，只有“志”與“銘”兩部分。但是，也有一些例外。如唐代元稹的《唐工部員外郎杜甫墓志銘并序》，即是典型的有序、志、銘三部分，且文體分工非常明顯。文章以“敘曰……”起首，于序中論歷代詩歌，突出杜甫“上薄風雅，下該沈宋，言奪蘇李，氣吞曹劉”的詩歌成就。序文后再云：“余因系其官閥，而銘其葬。”在“系曰”下文中，元稹對杜甫的姓氏世系、生平事跡、卒年、葬地、妻、子等情況進行了記載，這部分是用散文寫的“志”，之后又有銘文。分析這篇墓志銘的文體結構可知，有些“墓志銘并序”的作品是名實相符的。

而且，有些題名只為“墓志銘”的作品，實際上是有“序”的。如韓愈為孟郊寫的《貞曜先生墓志銘》，“志”前一段文字記敘孟郊死后，友朋哀痛之狀，以及自己不忍心為亡友寫銘而又不得不為之的痛苦。這段描述結束之后，才以“乃序而銘之”一語，引起志文與銘文。曾鞏的《劉伯聲墓志銘》文首先敘述自己與伯聲三十多年的友誼與交往經歷，然后才按照墓志銘寫作的程文格式，逐一介紹亡者的名諱、姓氏、世系、生平事跡、道德文章、卒年、葬地及妻、子等情況。以上諸文都有簡短的銘辭。雖然此類作品題名中沒有標明“并序”字樣，但從文本分析可知，此類墓志銘的文體結構確實是由序、志、銘三部分構成。

用于墓葬的碑志類文體，由于各種碑石大小不同、安放位置不同，其功能、篇幅和語言也略有差異。吳訥《文章辨體》說：“凡碑碣表于外者，文則稍詳；志銘埋于壙者，文則嚴謹。”張相《古今文宗》也談到“碑表立于墓上，文可贍詳，墓志埋于壙中，體宜簡要”。確實如此，埋于壙中的墓志銘，原只是志墓的憑證，同時也受到墓志石大小的限制，此類文體往往文辭簡短，其內容也以記載死者的世系、生卒年月、名字和籍貫為主。而立于墓上的碑表文，則要濃墨重彩地記敘死者生前的功業美德，讓生者了解死者的生平經歷，并對死者的功德進行揄揚，“以盡孝子慈孫之心。”因此，立于墓上的刻石文辭較之壙中的墓志銘，內容更豐富，敘事更詳細。

古代墓碑文與墓志涉及的社會生活面相當廣泛，具有一定的可靠性，史料價值也很高。但是我們要注意到，碑文與墓志的敘事與“傳記”是有所不同的。傳記重點在刻畫人物，故比較全面且多細節描寫。碑文與墓志一般僅是記載墓主的功德，而且，歷代也多諛墓之作，浮夸不實之詞比比皆是。白居易《立碑》詩諷刺那些碑文過譽死者：“銘勛悉太公，敘德皆仲尼。復以多為貴，千言值萬貲。……但欲愚者悅，不思賢者嗤。”因此，在利用墓碑文等史料時，需要有考證辨析的功夫。若如胡侍《碑志論》所言“蓋近代史編，惟憑碑志，碑志烏有，史編子虛矣”，則不可取。

(作者單位：中山大學中文系)