從《樂記》和《詩學》中看古代戲劇的起源

薛　晶

中國戲曲與西方戲劇的歷史同樣源遠流長，然而這兩種戲劇形式卻向著不同的方向發展至今。從先秦始，中國人就對音樂表演藝術有了較為深刻的認識，《樂記》便是中國古人對于美學和文藝理論的奠基性理論著作。而古希臘的《詩學》被譽為“西方戲劇之根”。翻閱這兩本著作，筆者驚奇地發現，在東西方戲劇的萌芽階段，這兩本探究戲劇藝術的理論書籍居然有著許多相似之處。

《樂記》樂本篇的開篇便寫道，“凡音之起，有人心生也；人心之動，物使之然也”，這與它此后的論述“六者非性也，感于物而后動”遙相呼應，反映了古人的最為原始的藝術觀念。當然，那時的人們并沒有戲劇這一概念，他們只是以此來表達對于“音樂與歌舞相融合”的這一門藝術的看法，筆者認為，這正是早期“摹仿理念”的雛形。此處的“物”，是指生活萬象，由于對“物”的感動致使人心動，為了表達，人們于是用“樂”的形式將其外化出來。在這一外化過程中，物對于人起了至關重要的作用，形成了人的表演過程中不可或缺的一部分。因此，對“物”的表達加上內心的情感的外泄，便構成了早期的東方表演藝術。

我們對于“摹仿”在西方戲劇中的地位并不生疏。在《詩學》中，亞里士多德明確指出——

一般來說，詩的起源仿佛有兩個原因，都是出于人生的天性。其中一個是摹仿的本能，我們最初的知識就是從摹仿得來的。另一個就是“音調感”和“節奏感”。

顯然，當人類的感情被周遭事物觸動時，摹仿就成為一種比較原始的情感宣泄方式了。在摹仿的過程中，人類得到快感；當這種快感以其他方式表現出來時，藝術便產生了。中國古人同樣如此，他們通過選擇用聲、音、舞等來表達對動物、自然、人類的各種情感，于是“樂”便產生了。

古希臘戲劇起源于酒神祭祀，這種儀式是對自然之神的崇拜。在對神的崇拜中，摹仿、歌舞被廣泛應用，最終發展成為古希臘悲劇。而在《樂記》樂象篇中，我們同樣可以看到中國古人對自然的深深崇拜，這種崇拜被運用到“樂”的表演之中，如“動以干戚，飾以羽旌，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理”，“故樂行而倫清，耳目聰明血氣和平，移風易俗，天下皆寧”。摹仿自然、歌頌自然的樂，是中國天人合一思想的根源。

一些西方戲劇學者認為戲劇的本質是儀式。關于這個觀點，在《樂記》樂象篇中同樣也很容易發現，如“詩，言其志也歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之”。戲劇是一門綜合藝術，尤以在中國戲劇起源之初的綜合性最強——在儀式進程中，包括雜技等各類表演形式都可能被用到。當然，扮演是最為主要的成分。

以歌舞、聲樂向自然祈福，表示對天地的尊敬、對來年的展望，這種純屬儀式的表演與古希臘戲劇的起源是一樣的。比較東西方戲劇的起源不難發現，自然賦予了人類廣闊的靈感，這種靈感又隨著人類的延續發展得以延續發展，戲劇于是一步步地走向了有程式、有規律的成熟期。

隨著“樂”不斷發展，扮演在儀式中所占的比例越來越多，角色扮演的概念也逐漸出現。在魏文侯篇中，記載著“及優侏儒，獶雜子女，不知父子”，這是新樂的起源，其中不僅包含了戲劇表演的因素，而且臺上已出現了扮演角色的女子。在古希臘，《詩學》對悲劇下了這樣的定義“按照我們的定義，悲劇是對于一個完整而具有一定長度的行動的摹仿。”可見其已包含了戲劇所需具備的主要因素。這里的“摹仿”，我認為即角色扮演。新樂和古希臘悲劇同時表現出的這一觀點，體現出東西方文化驚人的相似之處。

此外，魏文侯篇中提到的“《雜子女》，還在一定程度上揭示了古代戲劇化妝藝術的開端。“《雜子女》”意為像獼猴一樣地男女混雜不清。觀眾們連臺上的演員是男是女都分辨不清，顯然說明當時的演員已運用了化妝技術。在古希臘悲劇演出中，演員也不能露出真實面孔，所有人都是帶著面具的。不可否認，面具也是化妝的一種，與中國古代新樂表演中的“疆雜”有著異曲同工之妙。

統治者向來十分注重“樂”對民眾的教化作用。樂本篇中說“是故治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖”，并以“生民之道，樂為大焉”作為全篇總結，這些都表現出“樂”在國家治理方面的重要地位和作用。古希臘同樣如此，在當時，戲劇競賽是國家的必要活動，看戲是古希臘公民的義務。

既然中國戲劇與西方戲劇有普諸多相同之處，但為什么兩者會朝著并不相同的方向發展呢?讀《樂記》和《詩學》同樣可以找到些許端倪。《樂記》一再強調音樂本身的重要性，認為只有音調節奏才是“樂”的關鍵，卻幾乎沒有提到過詩本身。《詩學》卻論述道：“詩人所以被稱為‘詩人，是因為他是摹仿者，而不是因為他是某種格律的使用者。”在亞里士多德看來，格律并不是詩的主要因素，內容才是最重要的。就是在這個問題上，東西方戲劇文化產生了明顯差異，成為導致東方戲劇向著戲曲方向發展、西方戲劇則向著話劇方向前進的原因之一。