論自然法

宋聯洪

現代西方社會法學家弗蘭克視法律的“穩定性”與“確定性”為“基本法律神話”豍,認為這只不過是幼兒對父母依賴心理的殘存表現而已。與此類似,將自然法看成正義之永恒表達,同樣是不切實際之幻想,是虛構的法之“基本神話”。正如美國大法官霍姆斯所說:“所有人心里都有一種對理論知識的要求,這種要求是如此的強烈,以至無法用別的方法獲得,就只好在醉夢中尋找。依愚之見,這種要求就在于哲學家想證明真理為絕對的努力背后,存在于法律家對普遍有效的準則的追求背后,該普遍有效的準則名之為自然法”。

一、自然法的起源

哲學,作為法學之母,根據人們的不同認知方式:驚異、懷疑或震撼(雅斯貝爾斯語),可以分為本體論、主觀論和存在性哲學。自然法源于柏拉圖為代表的客觀本體論——驚詫于世界:存在者存在,而無不存在,迫使人們去探求、去發出疑問。存在(之現象)是不可把握的,只有當人尊重蘊含于存在中之規律時,存在(自然)才聽命于人。存在(自然)本身就包含著秩序和建構,一種事物和關系的“自然”秩序就顯現其中;同理,在人生活的共同體中,處處原地就有法。“惟有從本性上,把法理解成一種外在于我們的思維和意志的既存之物,唯有不否認法之存在屬性,才可能有真正的自然法學”。豏“因而,本體論哲學當紅之日,就是自然法風光之時。自然法之花只是盛開在基本的存在信賴之沃士中”。豐唯有信賴自己,信賴世界的傳人,才會信賴自然,信賴自然法。可見,自然法作為人類秩序觀念之表達,公正之準則,古已有之!

相反,以普羅泰戈拉為代表的主觀認識論——懷疑于世界:我們不能確定,感覺是否欺騙了我們,思維是否陷入了矛盾,行動是否誤入歧途?所以,我們所感和所知的一切,切不可自以為是,必須先被質疑之!正如笛卡爾提出:懷疑一切可懷疑之事,康德也要求剔除“形而上學”,原因就在于此。歌德曾批評道,“哲學不再顧及客體”,“我們現在處于一種倒退時期,因為它是主觀的。”人們的目光不再對準存在之事物,而是思維之主體;不再從信賴角度去理解存在,而在沉溺于永恒的懷疑之中——先在的秩序不再重要,首要的是“法的知識”(施塔姆勒語),一個由立法者絕對權力創立的(實證主義)法律的總稱而己,而自然法被視為虛無縹緲的“理論產品”。豑由此,實證主義法學開始與自然法分道揚鑣!

如果說自然法與實證主義法學還是在用理性,雖然遠非全面,來思考世界的話;那么存在性哲學就是在用情緒來抗爭!以薩特為代表的存在性哲學——震撼于世界:人生活在責任、疾病、死亡、戰爭、瘟疫與毀滅等邊緣狀態之中,發現自身軟弱無力,以致于如此的渺小;但“困境教人思考”:或者視而不見,或者凜然正視之。“存在性哲學就是呼吁人們去抗拒那種溺入只是苦苦掙扎這種非本真的沖動,在此種抗拒中自己決定自己的前途命運”,豒實現自決,實現自我。但對“世俗法不可避免的抗拒之經歷,以及用絕對價值衡量所帶來的法之可疑性”,豓結果使法走上非確定性和任意性之路。

可見,自然法的產生決非空穴來風,其總是相伴于人們在閑暇時對世界之反思:現象世界與理念世界孰優孰劣?偏重于前者或后者,或超越二者之爭!

二、自然法的缺陷

由上可知,在歷史長河中,自然法并不是始終如一地一枝獨秀,總是處于與其他法學流派的爭斗中,但由于它存在于遠離現實的彼岸,看不見,摸不著,而被披上神秘的面紗,被視為真、善、美的王國與各種思想的理想避難所。然而,正如它批判實證主義者馬克斯·韋伯的價值無涉論與凱爾森的純粹法學一般,此處的優點被對手譏為致命的缺點:首先,根本不存在自然法所聲稱的絕對的、超時代之內容。其次,根據康德“純粹”知識理論,一種其能認識事物的形式,不是出自知性,而是源于經驗的內容,只是后天的東西,而且也不是純粹的。

為拯救自然法,歷史主義法學者施塔姆勒不得已為之,提出所謂“可變的自然法”豔。這意味著,自然法是一種歷史的范疇。無論是古時亞里士多德的“城邦生活”和斯多葛派的“自然生活”,還是中古時西塞羅的“理性生活”和奧古斯丁的“上帝生活”,都反映出自然法的這種歷史性、不確定性和虛妄性。所以,菲尼斯說,自然法不能對人們精神之失敗或行動之暴虐負責,更不能視之為進步的“同義語”。豖因為“在它長期的發展過程中,它大部分時間所發揮的都只限于一種漸進的乃至保守的功能”。(登特列夫語)

那么,為什么革命之志士、保守之紳士卻都對自然法都情有獨鐘呢?答曰:此乃人性之“偏好”——在決意行動之時,總得苦苦追尋一個最能說明事物之性質,最能證明自己所主張的正當性之根源、之準則。當然,此模式最好能不證自明、又令人信服,這樣一來,具有公理性的自然法自然就“人見人愛”了。它以演繹推理為基本方法,但推理的成立須以前提正確為必要條件,而要證明前提的正確,又必須證明另一前提的正確,不得己,一個“應當”來自另一個“應當”,豗這樣就會陷入無窮回歸的荒謬邏輯!為此,只好假定真理的先驗自在,不證自明,但這樣,“又使結論的科學性歸于虛無”,豘正是在此,自然法被冤家對頭——以經驗為內容的實證主義法學派批得“傷痕累累”。

此外,以演繹推導出的自然法,僅表現為極其少有而又高度抽象的原則,如“愛你鄰人”、“切勿傷人”等,表面看來,越是抽象,越是靈活,以達到不變應萬變的目的;實際則是,先驗既定下根基不穩的緣故。因為它將主體與客體相分立、理念與世界相剝離,隨心所欲地從理論上、邏輯中予以證實,直抵自我先在設定的目標而無被“直觀”之危險。所以,不但進步的孟德斯鳩鼓吹自然法之自由觀念,就連反動的希特勒也大談特談自然法之道德良心。正如伊諾曼描述道:“官方的國家社會主義法律思想體系,盡管在內容上與傳統的自然法體系完全不同,但在方法上比實證主義更接近自然法思想”。豙

顯然,自然法作為絕對真理之化身表明,不但人們“追求直理是危險”的(福柯語):對于個人,可能像千萬個布魯諾那樣,招致殺身之禍;對于群體,可能像“抽象”的第三帝國那樣,招致暴政,更可能是徒勞的拉德布魯赫試圖超越自然法與實證主義之爭,提出相對主義的“二元論”,兼采純粹性的形式和有重大表現力的內容,然而,“四不像”迫使他過早地“繳槍投降”豛了。正如澳大利亞法學家斯通評論綜合法學派人物霍爾:“這種目的盡管在思想上可取,但也許抱負過大”。豜最終,人們無奈地又回到自然法與實證主義的老路中兜圈子。可見,自然法決不是貞潔的“圣女”,而是一位善變的“雙面人”而已,其是天使,還是惡魔,取決于所用之意欲。真乃:藺相如,司馬相如,名相如,實不相如也!豝

三、自然法的崩潰

前述表明,自然法乃是人們對溺于其中之世界的反思:變動不居的現象世界之后隱藏著一個理念(本質)世界。所以,自然法是建立在信賴基礎之上的反思,這種反思的對象——抽象之理念經過了一個自我否定的過程,直抵其“本真”狀態。在古希臘,赫拉克利特稱其為邏各斯,其因為真而表現為善,故蘇格拉底有“知識就是美德”之論;而亞里士多德的“不懂幾何者不得入內”的門前告示,更是將追求事物的知識即真作為交往的準則,成為判斷他人是否為善的標準。這種追求事物的真即為善的觀念,經過斯多葛亞學派與自然和諧的生活即為善的觀點,再發展到中世紀上帝作為至真、至善、至美的全能而發展到極致。這一時期的自然法也就是邏各斯的外化,并非來自某個人的意志與權威,而是來自于自然規律,雖然,這時的自然法要屈尊于神的意志。

至此,當自然法如日中天時,休謨不經意地問道:事物的知識為一種真,即一種事實,而善為社會的意義,即價值,怎么能從事實必然推導出價值呢?這看似輕松的致命一問,使作為真、善的統一載體的自然法轟然倒地。如果說,休謨從邏輯上對自然法(理性)之作為真善的統一提出了疑問;那么,盧梭則從歷史的角度對“知識就是美德”進行了駁斥:“人生而自由,但無不在枷鎖中”,暗含著“無知即美德”。面對自然法無可奈何的分裂,康德試圖將事實和價值在美學領域統一起來;但同時,在理論上將事實(純粹理性)和價值(實踐理性)截然分開。叔本華不滿意康德的自在之物與純粹理性的劃分,將其分別改造為意志世界與表象世界。意志是利己的,但又因常常得不到滿足而產生“人生苦短”的厭倦。尼采卻意氣風發,抨擊道:生命雖短,人類卻繁衍不斷。意志,即生存,生存即斗爭、強權,從而,發展了自己的權力意志論;而德福勒和福柯接過尼采的接力棒,——權力意志論,分別提出了自己的意欲論與權力論,前者認為欲望是人類社會發展的不竭動力,而后者認為權力無處不在,無時不在,它不但在否定,也在肯定。這些思想在法律上最終表現為批判法學與后來的后現代法學。

另一方面,費希特對康德的“自在之物”進行了批判,認為,“自我”才是一切實在的源泉。人的認識和實踐來源于自我,人的主觀世界與客世界都由“自我”創造。他用“自我”取代了康德的自在之物,走向唯意志論和唯我論。如果說,叔本華從費希特手里拿走了“唯意志論”,那么,黑格爾則抽取了唯我論,將這一主觀唯心主義改造成客觀唯心主義——絕對精神,認為它是所有事物和整個世界的本源和基礎,其發展過程分為邏輯、自然、精神三階段;在精神階段,絕對精神又分為主觀精神,客觀精神和絕對精神,其中客觀精神的發展又經歷抽象法、道德、倫理三階段。最后,他用絕對精神再次將分裂的真與善統一起來,認為法律無非是依據自由的普遍法則使各個人獨立意去相互協調的總和。依此,法律必須以客觀的必然即自由的普遍法則為內容,同時法律又體現著人對外部自由普遍法則的理解和運用。因此,法律滲透著人的理性,先前的自然法并非遙不可及!

面對已經不再神秘的自然法,馬克思將黑格爾顛倒的絕對理念再次從天國拽回人間,以社會物質生活條件為基礎,把法的規律性與意志性結合起來,使得自然法之真面目昭然天下:自然法既是被給定的,又是自我創設的;是主觀與客觀的統一。

最終,滿目瘡痍的自然法不得不實行范式的轉換:由“獨白式”轉向“對話式”!姑且不論對錯,如果是這樣,自然法還是以前的自然法嗎?