由《黑格爾法哲學批判導言》論及人的解放問題

何華順

[摘 要] 馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中將人的本質闡釋為“人是人的最高本質”,并指出人的本質不具有真正的現實性,由此引出了對人本質的現實性解放的思考。對宗教、對塵世的批判,對現代德國制度的批判,對黑格爾法哲學的批判,最終建構成了對人的解放。

[關鍵詞] 馬克思;個體人;宗教;人的解放;批判

宗教文化特別是基督教文化深刻地影響著西方人的意識形態。在相當長的歷史時期,宗教的學說和觀點比任何其他理論都更深刻地影響著西方的文化,在西方,包括馬克思的時代,無論你是不是一個基督教徒,無論你是唯心主義者還是唯物主義者,你都不可避免地涉及到基督教的事件、基督教的語言、基督教的觀念以及基督教的情感。無論是馬克思當時,還是當代世界,宗教觀念都不僅是歷史性的東西,而且同樣是現實性的東西。因此,馬克思這樣一個對改變西方世界乃至整個人類社會具有深遠影響的大家,不可能回避基督教的影響,相反必然是對宗教的存在做出直接回應、而且是正面開戰。

馬克思從對宗教的批判得出人的本質,又從對德國現狀及德國法哲學和國家制度的批判得出實現人的解放需要徹底的理論來指導,最后又從對現德國與當代其他國家的區別中得出在德國必須進行徹底的革命,這個革命必須由無產階級來領導,也即是由覺醒的、被壓迫的、個體人自由聯合體的領導,只有這樣,德國才能實現人的普遍解放。

一、對宗教的批判激起個體人主體性的覺醒

從對宗教的批判出發揭示人的本質。正如文章開頭所說:“對宗教的批判基本上已經結束,而對宗教的批判是其他一切批判的前提。”費爾巴哈認為宗教是人的本質的外化,是人把自己的類本質、把人類的優點集合起來,使之對象化為一個獨立的主體,這就是上帝;因而上帝的本質實際上就是人的本質,人因為理性的迷誤,反過來把自己的本質看成是上帝的本質。因而對宗教的批判就歸結為把人的本質歸還給人。馬克思顯然繼承了這一觀點,他說,“一個人如果想在天國這一幻想的現實中尋找超人,而找到的只是他自身的反映,他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真實性的地方,只去尋找他自身的影象。只去尋找非人了。”人們總是活在虛幻的理想中,活在虛幻的天國中,找到一種精神的鴉片,去撫慰對現實的不滿,一旦在天國中找到對象化的自我,就不愿再邁開歷史的腳步。但是,馬克思顯然沒有停留在這一觀點上,他在導言里面指出了人之所以去宗教里面去尋找自己本質的原因,或者說他指出了宗教產生的根源。那就是,宗教里的苦難既是現實苦難的表現,又是對這種現實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的心境,正象它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。因此,在這一部分最后,馬克思得出這樣的結論:“于是,對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判。”很顯然,我們也可以得出這樣的結論,人應該怎樣實現自己的本質呢?人怎么才能使自己真正成為人呢?那就是要批判現存的使人不成為人的制度,批判把人不當作人的法和國家,使人成為國家和法的主人,才能實現自我。

對作為人類幸福和解放虛假關懷的宗教的批判,結合對資產階級把人類幸福和解放簡單歸結為宗教解放的理論的批判,則構成馬克思的人的解放理論的重要組成部分。當然,這兩方面的批判及其成果之間有著綜合的復雜關系,宗教的解放與人的解放具有深層的關聯。青年黑格爾派的重要人物鮑威爾在宗教批判中提出,社會壓迫的根源在于宗教。所以,德國人的解放就像基督徒的解放一樣,只有通過克服自己的宗教才可能獲得。鮑威爾把歷史過程和社會不平等現象歸結于宗教。馬克思的批判則更深刻地揭示了社會壓迫的根源在于世俗世界。“在我們看來,宗教已經不是世俗狹隘性的原因,而只是它的表現”。因此,我們用自由公民的世俗桎梏來說明他們的宗教桎梏。

從“關心自身利益”到“利己主義”的轉變,它完成于個體人與他人的攀比并且渴望勝過他人的過程中,正是它最終在文明社會中引起剝削和壓迫。這些利己主義的奴隸意識的個體,寧要“私人”收獲不要分享人性,只有他們才能被壓迫并被誘導去默認權利和財富的極端不平等。從那時起,富人和強者就能把他們的統治強加在窮苦不堪的人們身上,赤裸裸的小團體意識和利益此時也粉墨登場,粉飾成了法律和權威。可悲的是,身為奴隸而不知身為奴隸,不僅如此,還大聲高呼和神化甚至宗教化現有的意識形態。

因此,馬克思認識到做為個體人的主體性和做為類人的覺悟性必須上升到歷史的高度,否則人的解放只能停留在歷史的現有水平。勞苦大眾不是牧羊人而是羊,不像哲學家那樣站在抽象的維度去對歷史評頭品足。在那黑暗的充滿絕對精神的時空中,一個人在吶喊,這人就是馬克思。

二、對德國制度的批判是為物化的枷鎖松綁

“向德國制度開火!一定要開火!這種制度雖然低于歷史水平,低于任何批判,但依然是批判的對象,正像一個低于做人的水平的罪犯,依然是劊子手的對象一樣。在同這種制度進行的斗爭中,批判不是頭腦的激情,它是激情的頭腦。”歷史的車輪是任何人或組織都無法阻擋的,制度是階級利益的保證,更是物化的對象,所以一定要向固定的物化了的德國制度開火。馬克思對固定枷鎖的批判絲毫不遜色于對人民鴉片的批判,憤怒的激情使得揭露工作更加豐滿。

馬克思指出現行的德國制度所對象化的政府形式在維護一切卑劣的事物,無非是在政府制度的范圍內加以描述看是合理的統治者本人的利益,并把支配、統治、占有各色人視為上帝所特賜的蛋糕。當看到法國等國家所具有的盡管不是最好的制度時,馬克思眼中德國的現行制度不斷暴露出歷史的悲劇性,因為丑陋的東西在即將退出歷史舞臺時,它總是使出渾身解數進行著垂死掙扎,并且不斷的無意識的丑化自己做為制度維護者的形象。“現代德國制度是時代錯亂,它公然違反普遍承認的公理,它向全世界展示舊制度毫不中用;它只是想象自己有自信,并且要求世界也這樣想象。如果它真的相信自己的本質,難道它還會用一個異己本質的外觀來掩蓋自己的本質,并且求助于偽善和詭辯嗎?”就像一個人做錯了事,他總是想方設法去為自己的錯誤行為辯護,如果辯護本身只是為了辯護本身,那么它倒沒有那樣的可恥,可恥的是他為罪惡辯護、為可恥本身辯護。德國的政府形式在為粉飾太平的制度而辯護,做為形式的不完滿的所有者沒有認識到問題的嚴重性,或者是認識到了而無能為力,那是對置人民的疾苦于不顧的自我諷刺,那是對歷史的嚴刑拷打。故此,一個成功的政府形象應該是勇敢而愉快地同自己的錯誤過去辭別,并且積極邁開具有新的歷史維度的高貴腳步,去為人的異化的解放而盡力盡責。

三、對黑格爾法哲學的批判是為驅散絕對抽象意識陰霾

“德國的法哲學和國家哲學是唯一與正式的當代現實保持在同等水平上的德國歷史。因此,德國人民必須把自己這種夢想的歷史一并歸入自己的現存制度,不僅批判這種現存制度,而且同時還要批判這種制度的抽象繼續。”在當時的德國,黑格爾法哲學是被當著經典而在大學傳播的,其影響力是任何一個大智之人都無法輕易撼動的。做為最有力的理論支持,源其對法哲學最系統、最豐富和最終的表述已經上升到最主流最普遍的抽象意識。虛幻的抽象不顧現實的人的滿足而只是用虛幻的思辨去打發現實的人及其需要,正是這種思辨的法哲學維持著這種制度的抽象繼續。由此可見對黑格爾法哲學抽象意識的批判就是對現行制度的批判,就是對人的解放所做的理論鋪墊。因此,馬克思繼續扛起了對法哲學批判的大旗,并在此強調了實踐的方法才能解決這些早晚都要被歷史所唾棄的課題。人的落后的意識形態遲早都是要逝去的,但是僅僅扭過頭去對其嘟囔幾句是遠非解決問題的辦法。“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。”武器誠然是不能代替批判的,武器是需要對象化為人的活動才能進行批判,這個對象化的活動也即是人的實踐活動。有了理論,還需要有接受并內化為自我意識的群眾去實踐,只有從根本上解決問題的理論才能易被群眾接受。在實踐中去批判,在理論上去自我洗禮,才能實現真正意義上的人的解放。

由此可見,在《黑格爾法哲學批判導言》中,人的解放理論主要是通過三個批判來實現的,那即是:對宗教的批判激起個體人主體性的覺醒,使人對人的本質有更深的認識,達到“人是人的最高本質”的高度;對德國制度的批判是為物化的枷鎖松綁,制度是階級利益的保證,更是物化的對象,對既得利益的統治階級的批判,就是對物化世界的批判;對黑格爾法哲學的批判是為驅散絕對抽象意識陰霾,從而剝掉了繼宗教之后的又一層外衣。

[參考文獻]

[1] 馬克思.恩格斯.馬克思恩格斯選集.北京:人民出版社,1995.

[2] 劉冰.科學的批判——〈黑格爾法哲學批判〉及其〈導言〉讀后[J].廣西社會科學,1997.