獨特的西藏天葬習俗

次仁德吉

摘要由于人所處的自然環(huán)境、社會形態(tài)、宗教信仰不一,于是形成了世界上豐富多采的喪葬儀禮和喪葬方式。喪葬是人生最后必不可少的程序,是人生最后一項儀式,也體現(xiàn)著生者對死亡的理解和對死者的哀悼。西藏的喪葬習俗有天葬、水葬、火葬、塔葬和土葬。其中天葬最具有神秘色彩,也是舉世矚目的一項人類最特殊而保存最完整的民俗文化。

關鍵詞西藏天葬習俗

中圖分類號:G122文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)01-239-02

死亡,對眾多人來說都是一件恐怖、畏懼的事,而對生活在雪域高原上的藏民族卻非如此。喪葬是人生最后必不可少的程序,是一個人在塵世中的最后禮儀,也體現(xiàn)著生者對死亡的理解和對死者的哀悼。因此,可以說喪葬習俗是所屬社會政治、宗教、經(jīng)濟、文化的一種折射,是民俗文化的重要組成部分。西藏喪葬形式多種多樣,比較典型的有五種,即天葬、水葬、火葬、塔葬和土葬。這些不同的葬俗,以死者不同的社會地位和經(jīng)濟狀況以及各地的具體習俗而定。因為藏族的喪葬方式是以天葬為主,因此,本文在此對天葬習俗進行簡單的描述。

天葬:藏族稱天葬為“恰多”,也稱為鳥葬或空葬,是藏區(qū)最普遍的一種葬法。天葬有天葬場,各地有各地的固定地點。天葬習俗的形成,同古代藏族的原始宗教及佛教的影響有著密切的關系。“天”在藏族的心目中享有崇高的地位,它不僅作為自然界的天,也是人格化了的“天層”。傳說佛教傳入西藏之后,受了如:“舍身施鴿”一類佛教身故事的影響,認為死者靈魂脫離軀殼后,徘徊49天便可升天,尸體已成為無用皮囊,何不賜給土地上的生靈,也算是人生最后的一樁善行。這與佛教教義是一致的。簡而言之:人們對天葬這種奇特的葬儀具有以下幾種解釋:其一是說人死后升天,這于本教觀點是吻合的,由鷲鷹帶著死者升天,這種殯葬方法很直觀。其二是在佛教思想影響下逐步形成的。藏傳佛教中的一些派別認為,人的身體不過是束縛靈魂解脫的皮囊,人生在世要舍身成佛。因此,主張活著就要積德行善,戒殺生物。死后更應該把自己的尸體捐贈出來,供給禿鷲吃,這樣禿鷲吃飽后,再不會捕殺野兔及各種鳥類。最后就是當下科學家和學者的觀點,他們經(jīng)過對西藏天葬習俗的多年研究發(fā)現(xiàn),天葬是一項最環(huán)保最理想的喪葬方式。原因有以下幾點:1、就土葬而言。在這個地球上人類可以利用的土地是有限的,尤其是現(xiàn)在而言,人口猛增那么需求土地的量也就不斷的增長。倘若把大部分的土地用于埋葬死人,那么活著的人相對來說就只能少分一塊地,自然而然也就會出現(xiàn)不停的土地爭奪戰(zhàn),最終毀滅人自身。那么相對來說進行天葬習俗就不會存在這種問題,反而保護了自然的土地風貌,為活著的人節(jié)省了很多土地。2、就水葬而言。是人的尸體拋向水中。我們都很清楚,人類可利用的水資源也是相當有限的。但是水葬會造成水的污染,不利于社會各個方面的發(fā)展。3、塔葬。不僅要占用大片土地,還要耗費大量的原料(一般靈塔用土和石頭來建造,也有的用金、銀、銅、木來建造)。4、火葬。不僅會引起一定的空氣污染,還要耗費一定的原材料。因此對生態(tài)較為脆弱西藏來說天葬習俗是比較符合當?shù)氐膯试崃曀住?/p>

一、天葬的基本程序

天葬:簡單而言即死,由自然界的鳥類(鷲鷹)來完成葉落融土輪回的程序,這是西藏最基本的天葬程序。但西藏各地區(qū)天葬的具體程序也不盡相同。本文主要對以拉薩地區(qū)為主的比較普遍的天葬程序進行介紹:

(一)尸體在屋內(nèi)的基本儀式程序

一般在人處于彌留之際,為其喂上“青疊”即神水或神藥,同時在其耳邊輕輕說上兩句話,你要放心的走,不要留戀人世,心里時刻要記住佛像等等的話語(這些話語中具有濃厚的宗教色彩)。人死后一般不能亂動尸體,特別禁忌婦女來觸摸尸體,必須要在家族中德高望重的長輩或喇嘛的安排下才能觸摸尸體。首先由家屬給死者脫去衣服,把尸體弄成蹲坐式,五官用酥油堵上,將遺體用白布或白色的氆氌包裹上,安置在屋內(nèi)用墻角處土坯壘起的平臺上,還要在死者遺體前的一個小土坯上供上死者生前的酥油茶碗,到上酥油茶,若死者生前喜歡喝青稞酒或其他飲料,旁邊會多一兩個杯子,旁邊還要供上一盞酥油燈(所有供品都只能放在土坯上,藏族認為人死了就一具尸體,不能享受活人的待遇),不能讓酥油燈熄滅,因為它要指引死者通向另一個世界,隨后要在尸體周圍要用嶄新的白布圍起來,然后請喇嘛從早到晚念經(jīng),以超度死者的靈魂,祈禱靈魂早日升天。其他親人要在死者家門口掛上用哈達或白羊毛纏繞的裝有水的酒瓶和紅色陶罐,陶罐里供有有三葷(血、肉、脂)、三素(乳、酪、酥)以及糌粑等食物,藏族稱“酥”并每時每刻加進一些,以饗祀死者。一般停尸三至五天,在這期間親朋好友、左鄰右舍都前來吊唁,慰問家屬。來客一般要帶一條哈達、一瓶青稞酒或茶;還要帶一盞注入酥油的銅燈。來客首先要為死者獻上哈達,點燃酥油燈并磕三頭,以示悼念。在這幾天里,家人不能洗頭或梳頭,還要取下一切的裝飾,不能說笑,不能進行歌舞等娛樂活動(藏族諺語說:鄰居牲畜死了也要哀悼“三天”,更何況是人),以祈禱死者的靈魂安安靜靜地走向天堂。人從死的一刻開始到第四十九天為止,每隔七天就做一次“七七超度”即超度靈魂的佛事活動。

(二)出殯的程序

在人死后一般在三天到五天后,要選擇吉時舉行出殯儀式。大致舉行以下的出殯儀軌,出殯時間大都選在清晨日出之前。親朋好友在天亮之前要趕到死者家中等待出殯。期間死者家屬為送葬者準備“帕涂”即面條,按規(guī)矩只能吃一碗。死者還是用白布或氆氌圍住。從停尸處到大門口用糌粑面粉劃一道白直線,以祝愿亡靈在前往天國的路上平平安安。然后有死者的子孫手執(zhí)點燃的藏香沿著白線把尸體背到大門外面,也有在放死者的擔架前綁上一條哈達并讓死者的子孫手執(zhí)點燃的藏香在前面拉著尸體走,以示給死者指路。擔架可有親戚朋友來抬到大門外面,在門外便有專操天葬職業(yè)的“短跌”即“天葬師”將尸體背走,但大多數(shù)情況下還是由幾個親朋好友抬這尸體,由其他送葬者手執(zhí)一柱香,隨著抬尸人一起到大昭寺前,然后進行幾分鐘的祈禱,點上一盞酥油燈,并繞大昭寺轉(zhuǎn)三圈在抬到汽車上,這個過程中大家都不能回頭望顧,隨后就運到天葬場上。死者的子女不能到天葬場上觀看,要在家里統(tǒng)一洗頭。

二、天葬臺上的基本程序

天葬臺大多是設在離寺廟較近的山坡上,因為天葬主要是讓鷲鷹來啄食尸體,所以到了天葬臺的第一件事就是點燃松柏香火,上面撒放三葷三素糌粑即“酥”,有的稱為“?！奔聪?使得濃煙滾到上空,早已熟悉這種“煙霧”的鷲鷹就會成群結(jié)隊的從四面八方飛往天葬臺,隨著“天葬師”的呼喚聲和擊石的響聲之后,數(shù)十只甚至數(shù)百只鷲鷹便紛紛降落在天葬臺四周的山崗上。這時喇嘛開始念經(jīng)超度亡靈,最主要的就是對死者進行靈魂出殼的法事活動,通過念經(jīng)使靈魂出殼,目的讓靈魂通過頭頂飄向佛教傳說中的極樂世界。一切準備得當后,天葬師開始支解尸體。首先用繩子勒住頸部,并固定在一根柱子上,而后開始肢解,先從背部開刀,逐漸分解,將肉割碎、將骨砸碎,混以糌粑(青稞面)拋灑給鷹鷲,據(jù)說,這樣,連一點血腥味也不留在地上,才意味死者整個身軀升入天堂。據(jù)說神鳥啄食尸體,如果全部吃凈,就表明死者生前沒有罪惡,靈魂能夠升天;如果沒吃干凈,就意味著死者身前有罪過,靈魂也就難以升天了。由于這個緣故,所以天葬都要趕早進行,免得“天鳥”吃了別的東西,把尸體剩下。按照藏族風俗,如果同時天葬的有男有女,就先葬男的,后葬女的。這倒不是男人有什么特權(quán),主要是女尸的肉比男尸的肉容易吞食,不致造成過剩。

十分鐘的時間,尸體連肉帶骨被統(tǒng)統(tǒng)吃光,平均每只巨鷲鷹可吃七、八斤。鷲鷹飛走后,天葬師收起刀子、用具,用糌粑搓洗手上的血跡余腥,端起煮好的酥油茶喝完,天葬到此結(jié)束。如果尸肉沒有被全部吃光就地進行火化,死者的家屬還須請僧人為他念經(jīng)超度。在藏族人的眼里,鷲鷹是神鳥,是空行母的化身,尸體被鷹鷲吃了以后,死者靈魂可以升往天界。

三、天葬的基本禁忌

在西藏,送葬的日期一旦確定下來,不得變更,不允許婦女上天葬場和也不允許參加送殯隊伍。藏族在喪葬方面忌諱把死者放在床上。因為藏族受佛教的影響比較深,認為人死后,靈魂和尸體不是一起走脫的。為了使靈魂不滯留在屋內(nèi),需用土坯墊尸,尸體運走后,土坯便扔到十字路口。

藏族忌諱在喪葬過程中大聲喧鬧,大聲哭泣,認為這樣會使靈魂在走向另一個世界時不開心或走的不順,從而導致死者留在陰間成為鬼。一般在尸體出殯前死者的子女和近親不得洗臉,不梳頭,不穿新衣服,要取下裝飾品,以表示對死者的悼念。送葬過程中大家都不能回頭望顧。到“七七超度”時頭七,將要把裝有“酥”糌粑煙的陶罐扔到河里,扔陶罐的這一天也是按死者的生辰和死亡等的時間來推算的,所以必須要準時,不能延遲或提早,參加扔陶罐的人也要按時到死者家,不能遲到否則認為不吉利。藏族忌諱與死者屬相相克人與尸體接觸,哪怕是自己的父母子女也要盡量避開,認為對雙方都帶來災難。藏族在喪葬習俗中也禁忌對不能生育婦女的尸體、得了傳染病的尸體、中毒的尸體以及被刀砍死的尸體進行天葬。在西藏,尸體出殯之后,背尸人和送葬者均不得回頭觀望,天葬師及送葬者在天葬之后的一兩天之內(nèi),也不能到死者家中,認為這樣會把死者的靈魂帶到死者家中,使家庭遭受厄難。藏族非常禁忌死者的父母子女到天葬臺,看對死者進行天葬,同時也非常忌諱不相干的外人觀看天葬過程,特別禁忌對天葬過程進行拍照和錄象。

總之,西藏的天葬是一種人類世界上最獨特而最具有民族特色的喪葬習俗,它為當今人與自然關系的協(xié)調(diào)和人對死亡的恐懼等方面間接性的提出了許多的暗示,也為世人進一步了解西藏的風俗習慣提供了有利的條件。