論《周易.大過》卦

王莉莉 丁雅瓊

摘要本文通過對《周易》六十四卦中“大過”卦的分析,闡述其哲學內(nèi)涵,揭示其人生智慧。

關(guān)鍵詞大過卦過猶不及中庸大丈夫人格

中圖分類號:I299文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)06-388-01

大過卦是《周易》中的第二十八卦。大過卦的卦型是兌上巽下,初爻和上爻為陰爻,二、三、四、五爻為陽爻,在兩個陰爻中間夾著四個陽爻。大過卦的彖辭解釋了何謂“大過”——好大之為過。所以大過卦的基本卦意就是提醒人們?yōu)槿颂幨虏灰^頭。彖辭還對大過卦的卦畫進行了發(fā)揮,大過卦中間四個剛爻,初與上卻是柔爻,本末都為陰柔,就像一根大梁,兩頭無力,大梁彎曲。四剛二柔的大過卦,剛爻過于強盛而陰爻太過虛弱,致使陰陽失衡,好在九二與九五卻處于大過卦上下兩體的中位是謂“剛過而中”,因此“利有攸往,乃亨。”但是“乃亨”不代表已經(jīng)亨通,還要依據(jù)上體為兌為悅、下體為巽為順的卦型,以“順而説行”為亨通的前提。

一、大過卦體現(xiàn)的“過猶不及”的中庸之道

大過卦告誡世人,無論做什么事情都不要過分,要依據(jù)儒家“中庸”之準則行事。“中庸”內(nèi)容博大精深,它是一種至高的道德準則,一種至善的行為方式,是一種充滿智慧的人生境界。

大過卦告誡人們做事不要過分,這無疑與“中庸”之道中很重要的一方面“過猶不及”相契合。《論語·先進》記載:“子貢問:‘師與商也孰賢?子曰:‘師也過,商也不及。曰:‘然則師愈與?子曰:‘過猶不及。”在這里,孔子否定了“過”優(yōu)于“不及”的觀念,認為“過”與“不及”一樣,都是不符合“中庸”之道的,都是錯誤的道德價值取向,做事過了頭與做事消極懈怠都是不可取的。這不但是一個道德選擇的判斷,而且是生活行為的準則。“過猶不及”要求人們不但從價值觀念上糾正“過”優(yōu)于“不及”的判斷;還要求人們在實際生活中凡事都要依“中庸”之道而行。《中庸》開篇即言:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”。這種未發(fā)本然狀態(tài)的“性”與已發(fā)中節(jié)自覺的“道”就是所謂的“中庸之德”。

我們所說的“中庸”之道也絕不是“折中主義”。“中庸”就是在區(qū)別了“過”與“不及”兩端的基礎(chǔ)上將人們的道德行為保持在一個適度的范圍中,是對矛盾的駕馭與超越。“中庸”也不是要人們在所有問題上不遣是非,不堅持原則。

如果歪曲理解“過猶不及”,就會變成打著“中庸”的幌子,不分是非、沒有原則的“好好先生”,孔子稱他們?yōu)椤班l(xiāng)愿”。在《孟子·盡心下》中記載:“孔子曰:‘過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉(xiāng)原乎!鄉(xiāng)原,德之賊也。曰:‘何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣?曰:‘何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰‘古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。閹然媚於世也者,是鄉(xiāng)原也。萬子曰:‘一鄉(xiāng)皆稱原人焉,無所往而不為原人,孔子以為德之賊,何哉?曰:‘非之無舉也,刺之無刺也。同乎流俗,合乎污世。居之似忠信,行之似廉絜,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯、舜之道,故曰‘德之賊也。孔子曰:‘惡似而非者,惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)原,恐其亂德也。”從這里我們可以看出,孔子所謂“鄉(xiāng)愿”是指那些看似奉行“中庸”之道,實際卻是沒有一點道德原則,只知道媚俗趨時的人;孟子所言是說言行不一,當面背后各一套的,四方討好、八面玲瓏的人就是“鄉(xiāng)愿”。“鄉(xiāng)愿”歪曲利用孔子關(guān)于“過猶不及”的理論主張,貌似忠厚地博得人們的好感。他們沒有堅持、放棄原則,不問是非、不辨善惡,成為不得罪人的好好先生,沽名釣譽。“鄉(xiāng)愿”以“折中主義”冒充“中庸”之道,以好好先生冒充中行之士,他們混淆視聽,使人們誤認為他們的言行就是“中庸”,所以孔子憤怒地稱“鄉(xiāng)愿”為“德之賊”。

因此,我們要正確理解并踐行大過卦中蘊含的“過猶不及”的“中庸”之道,批判并摒棄“鄉(xiāng)愿”式的思想與行為。

二、“大過”卦體現(xiàn)的“大丈夫”人格

《大過·象》中說道:“澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶。”君子觀此卦,當堅持獨立人格,無所畏懼,縱然不為世人所知也不苦惱煩悶。這正與儒家“亞圣”孟子的“大丈夫”人格主張相一致,體現(xiàn)了士人的獨立人格與浩然之氣。

所謂“大丈夫”:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志,與民由之,不得志,獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)

孟子所處的時代是一個諸侯爭霸、人民流離失所的時代。孟子的“王道”主張與各諸侯推崇的“霸道”追求具有尖銳的對立,在對人之所以為人的認識上的對立更是尖銳異常。孟子認為,獨立的士人在精神上上承于天,要保持它的高明深刻,就不能依附于專制獨裁的政治勢力,否則就會失掉了獨立的人格尊嚴。因此,君子當“獨立不懼,遁世無悶”,堅持仁義之心,做到“得志,與民由之,不得志,獨行其道”,即使不被世人所理解也不改仁義之道,“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。”(《孟子·盡心上》)

大丈夫必定具有“浩然之氣”,孟子說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”(《孟子·公孫丑上》)所謂“浩然之氣”即“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞於天地之間。其為氣也,配義與道。無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。”(同上)大丈夫,具有堅定的信念,體現(xiàn)著勇敢和剛強,擁有堅貞的節(jié)操和耿介的胸懷,充盈著至大至剛的浩然之氣。具備了浩然之氣,從而坦坦蕩蕩、無悶無懼,挺立于天地之間,做一個真正的大丈夫。

這就是大過卦中所說的“獨立無懼,遁世無悶”的“大丈夫”人格。

《周易·大過》為人們的為人處世提供了深刻可行的準則,那就是:行中庸之道,修大丈夫人格。它不但為古時候的士人確立了為仁的準則,也為今天的我們提供了人生成長的智慧。