幾個自由難題之我見

王海明

內容提要 自由是自我實現的根本條件，二者成正相關變化：一個人越自由，他的個性發揮得便越充分，他的創造潛能便越能得到實現，他的自我實現的程度便越高。自由是每個人自我實現、發揮創造潛能的根本條件，同時也就是社會繁榮進步的根本條件。因為社會進步的一切要素，都不過是人的活動的產物，都不過是人的能力發揮之結果，因而說到底，無不以自由為根本條件。因此，自由是人道的根本原則，是社會治理的最高原則。

關鍵詞 自由本身 利用自由的能力或條件 自我實現

〔中圖分類號〕B82；D03 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2009)03-0001-08

一、自由概念

所謂自由，如所周知，就是能夠按照自己的意志進行的行為。但是，一個人的行為之所以能夠按照自己的意志進行，顯然是因為不存在按照自己意志進行的障礙。于是，自由也就是因強制或障礙的不存在而能夠按照自己的意志進行的行為。問題在于，按照自己的愿望或意志進行的行為之障礙，既可能存在于自己身外，是外在障礙或限制，如他人、法律、輿論和社會的壓力等等；也可能存在于自身之內，是內在障礙或限制，如貧困、無知、身體不佳和自己不能駕馭的感情等等。那么，這兩種障礙的存在是否都意味著不自由？

如果使一個人不能按照自己的意志進行的障礙或強制存在于自己身內，是內在限制，那么，我們不能說他不自由，而只能說他無能力：沒有利用自由的能力。只有當一個人不能按照自己的意志進行的障礙或強制存在于自己身外，是外在限制，我們才可以說他不是無能力，而是不自由。舉例說，在一個可以隨意出國旅行的自由的國家，一個公民不能按照自己的意志出國旅行的障礙，不是存在于自身之外，不是因為國家不準出國旅行；而是存在于自身，是因為自己無錢。那么，我們便不能說他沒有出國旅行的自由，而只能說他沒有出國旅行的能力：他完全有出國旅行的自由，而只是沒有利用出國旅行的自由的能力。反之，一個公民不能按照自己的意志出國旅行的障礙，不是存在于自身（他很有錢、很健康，也有閑暇和興趣）；而只是存在于自身之外，比如說，是因為國家不準出國旅行。那么，他便不是沒有出國的能力，而是沒有出國的自由。

因此，一個人自由與否，與他實行自己意志的自身的、內在的障礙無關，而只與他自身之外的外在障礙有關。自由亦即不存在實行自己意志的外在障礙；而不存在內在障礙并不是自由，而是利用自由的能力或條件。誠然，對于因自身內在障礙的存在而沒有“利用自由的能力或條件”的人來說，自由是毫無價值毫無意義的。但是，這并不等于不自由。舉例說，如果北京的玉泉山開放了，每個人都可以隨意去爬這座山了。但是，不幸的是，我此時卻患上嚴重的關節炎，它是我爬山的內在障礙，使我不能按照我的渴望去爬玉泉山了。這樣，我便并不是沒有爬玉泉山的自由，而是沒有利用爬玉泉山的自由之能力、條件。當然，事實上，對于我來說，這與沒有爬玉泉山的自由是一樣的。但是，由此并不能說我沒有爬玉泉山的自由，而只能說爬玉泉山的自由對我毫無用處：沒有自由和有自由而毫無用處是根本不同的。

可見，自由與實行自我意志的障礙之消除，并不完全相同：自由僅僅是實行自我意志的自身之外的外在障礙之消除；實行自我意志的自身內在障礙之消除，并不是自由，而是利用自由的能力或條件。換言之，自由與否，乃是一個人的身外之事，而不是他身內之事；若是他的身內之事，則屬于他的利用自由的能力范疇而無所謂自由不自由。這就是自由的精確定義，對于這一定義，霍布斯說得很清楚：“自由的含義，精確講來，是指不存在障礙。所謂障礙，我指的是動作的外部阻礙。……但是，當動作的阻礙存在于事物本身的構成之中時，我們通常不說它缺乏自由，而只說它缺乏動作的能力，如靜止的石頭或臥床的病人。”（注：Thomas Hobbes,Leviathan ,Simon&Schuster Inc,New York., 1997,P159 ）

二、自由價值

自由所能達成的有價值事物，不勝枚舉；其中最重要者，正如人道主義論者所說，乃是自我實現。所謂自我實現，亦即自我完善、自我成就，是實現自己的創造性潛能，從而成為一個可能成為的最有價值的人。不言而喻，創造性也就是獨創性：創造都是獨創的、獨特的，否則便不是創造，而是模仿了。因此，一個人的自我實現，實際上便以其獨特個性的發揮為必要條件，二者成正相關變化：一個人的個性發揮得越充分，他的創造潛能便越能得到實現，他的自我實現的程度便越大；他的個性越是被束縛，他的創造潛能便越難于實現，他的自我實現的程度便越低。這就是為什么古今中外那些大學者、大發明家、大藝術家、大文豪們，大都是些獨立特行的怪物；而越是不能容忍個性的社會，就越缺乏首創精神：“一個社會中的獨立特行的數量，一般來說，總是和該社會中所擁有的天才、精神力量以及道德勇氣的數量成正比。”（注：Robert Maynard Hutchins,Great Books of The Western World,Volume.43.On Liberty,by,John StuartMill,Encyclop Aedia Britannica,Inc,1980,P.299） 所以，馬斯洛說：“自我實現是指人的自我完善的渴望，也就是使自己的潛能得以實現的傾向。這種傾向也就是越來越成為一個獨特的人的渴望，成為他能夠成為的那個人。”（注：Abraham H.Maslow,Motivation And Personality,second edition ,Harper & Row,Publishers,New York,1970,P.46）

那么，一個人的個性究竟如何才能得到充分發揮呢？不難看出，一個人個性的發揮和實現程度，取決于他所得到的自由的程度。因為，正如海德格爾所說，一個人的個性如何、他究竟成為什么人，不過是他自己的行為之結果：“人從事什么，人就是什么。”（注：海德格爾：《存在與時間》，三聯書店1987年，第288頁。）于是，一個人只有擁有自由，能夠按照自己的意志去行動，他所造成的自我，才能是具有自己獨特個性的自我；反之，他若喪失自由、聽任別人擺布，按照別人的意志去行動，那么，他所造就的便是別人替自己選擇的、因而也就不可能具有自己獨特個性的自我。

這樣，自我實現的根本條件是個性的發揮，個性發揮的根本條件是自由。于是，說到底，自由便是自我實現的根本條件，二者成正相關變化：一個人越自由，他的個性發揮得便越充分，他的創造潛能便越能得到實現，他的自我實現的程度便越高；一個人越不自由，他的個性發揮便越不充分，他的創造潛能便越得不到實現，他的自我實現程度便越低。所以，馬斯洛一再說：“自我實現的個人比普通人擁有更多的自由意志和更少的屈從他人。”（注：Robert Maynard Hutchins,Great Books of The Western World,Volume.43.On Liberty,by,John StuartMill,Encyclop Aedia Britannica,Inc,1980,P.162）

然而，有些人，如柏林，卻懷疑自由是每個人充分發揮潛能的必要條件。因為他們看到，在不自由社會里，并不乏才華橫溢之士：“如果這一點是事實，那么穆勒認為人的創造能力的發展是以自由為必要條件的觀點，就站不住腳了。”（注：Isaiah Berlin:Four Essay on Liberty,Oxford University Press,1969,P128）確實，不自由的社會也可見到不少才華橫溢之士。但是，這些人之所以能夠發揮自己的才能，決不是因為他們聽任他人擺布而失去自由；恰恰相反，乃是因為他們勇于反抗而爭得自由。因此，柏林以不自由社會常有才華充分發揮者為根據，否定每個人才能充分發揮系以自由為必要條件，是不能成立的。任何社會，都存在才華橫溢者，只是因為任何社會人們都有可能得到自由。只不過，在自由社會，人們得到自由無須反抗和犧牲，因而人人都有自由，于是也就人人都有可能發揮自己的創造潛能而自我實現。反之，在不自由社會，人們要得到自由，便必須反抗和犧牲，如犧牲健康、幸福、人格、愛情乃至生命。因而在這種社會，也就只有極少數人才可能爭得自由而自我實現——這極少數人便是那可歌可泣的裴多菲式的自由斗士，他們能以自己的行動證明：生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，二者皆可拋。

自由是每個人自我實現、發揮創造潛能的根本條件，同時也就是社會繁榮進步的根本條件。因為社會不過是每個人之總和。每個人的創造潛能實現得越多，社會豈不就越富有創造性？每個人的能力發揮得越充分，社會豈不就越繁榮昌盛？每個人的自我實現越完善，社會豈不就越進步？所以，杜威說：“自由之所以重要，是因為它是發揮個人潛力和促進社會發展的條件。”（注：張品興主編：《人生哲學寶庫》，中國廣播電視出版社1992年，第237頁。）誠然，自由不是社會進步的唯一要素。科學的發展、技術的發明、生產工具的改進、政治的民主化、道德的優良化等等都是社會進步的要素。但是，所有社會進步的要素，統統不過是人的活動的產物，不過是人的能力發揮之結果，因而說到底，無不以自由——潛能發揮的根本條件——為根本條件。因此，自由雖不是社會進步的唯一要素，卻是社會進步的最根本的要素、最根本的條件。

自由是自我實現和社會進步的根本條件，意味著：自由是人道根本原則。因為如前所述，使人自我實現乃是人道深層總原則。所以，當代著名人道主義思想家保羅?庫爾茨一再說：“人道主義的基本原則是保衛個人自由。”（注：保羅?庫爾茨：《保衛世俗人道主義》，東方出版社1996年，第78頁。）自由不但是人道根本原則，而且更重要的，乃是社會治理的最高原則。因為，一方面，人的自我實現乃是最高價值。所以，自由是自我實現的根本條件，便意味著：歸根結底，自由是最高價值，因而也就是社會治理的最高原則。另一方面，人道乃是社會治理的最高原則。所以，自由是人道根本原則，便意味著：歸根結底，自由是社會治理的最高原則。人道主義大師但丁已經發現了這個至關重要的原理，他一再說：“好的國家是以自由為宗旨的” （注：周輔成編：《從文藝復興到十九世紀資產階級哲學家政治思想家有關人道主義人性論言論選輯》，商務印書館1973年版 ，第21頁。）。可是，究竟怎樣才能使人自由從而使自由原則——亦即人道根本原則和社會治理的最高原則——得到實現呢？人是個社會動物，他所過的生活，乃是一種社會生活。因此，只有當每個人所生活于其中的社會是個自由的社會，每個人才能真正獲得自由，從而使自由原則得到實現。于是，所謂自由原則，說到底，實乃自由社會的原則，亦即自由－人道社會之原則。那么，這種道德原則究竟是怎樣的？

三、自由原則：自由-人道社會的普遍原則

任何社會都不可能沒有強制而完全自由。那么，究竟怎樣的社會才是自由的社會？社會不過是由無數人組成的大集體。所以，自由集體的特征也就是自由社會的特征。然而，怎樣的集體才是自由的集體？不難看出，自由的集體乃是這樣的集體，在這個集體中，所有的強制都是全體成員一致同意服從的。這樣，該集體雖有強制，但每個人對它的服從，乃是在服從自己的意志，因而也就是自由的。舉例說，打撲克、下象棋，都有種種必須服從的強制規則。可是，每個人都不感到不自由。為什么？豈不就是因為，這些強制規則是每個人都同意服從的？社會也是如此。如果一個社會的所有強制都符合該社會全體成員一致同意或認可的行為規范，那么，每個人對該社會強制的服從，同時也是在服從自己的意志，因而也就是自由的。

不過，一個社會、國家的全體成員往往數以億計，怎樣才能取得一致同意或認可？無疑只有實行民主政治，從而通過代議制和多數裁定原則而間接地取得一致同意。這樣，代表們所制定的行為規范可能是很多公民不同意的；但代表既然是他們自己選舉的，那么，這些他們直接不同意的規范，卻間接地得到了他們的同意。多數代表所確定的規范，可能是少數代表不同意的；但他們既然同意少數服從多數的原則，那么，這些他們直接不同意的規范，也就間接地得到了他們的同意。這種直接或間接得到全社會每個成員同意的行為規范(法和道德)便是所謂的“公共意志”。所以，只要實行民主政治，那么，不管一個社會有多少成員，該社會的法和道德都可以直接或間接得到每個成員的同意而成為“公共意志”；從而每個人對它的服從，也就是在服從既屬于別人也屬于自己的意志，因而也就是自由的。

可見，所謂自由社會，須具備兩個條件。第一個條件是，該社會必須是法治而不能是人治。也就是說，統治者必須按照法律和道德進行管理，而不能違背法律和道德而任意管理。所以，哈耶克說：“法治意味著：政府除非執行眾所周知的規則決不可以強制個人。”（注：Friedrich A.Hayek,The Constitution of Liberty,The University of Chicago Press 1978,P.205）第二個條件是，該社會的法律和道德必須由全體成員或其代表制定或認可，從而是公共意志的體現；而不能是個別人物意志的體現。里查德?普賴斯（Richard price）說得好：“當自由被說成是‘一種法的統治而非人的統治的時候，對它的這種界定也就太不完善了。如果法律在一國中由一個人制定，或由某個小集團制定，而不是由共同同意而制定，那么，由這些人制定的法律而進行的統治實無異于奴役。”（注：轉引自托克維爾：《論美國的民主》上卷，商務印書館1996年，第289頁。）合而言之，一個自由－人道社會的任何強制，都必須符合該社會的法律和道德；該社會的所有法律和道德，都必須直接或間接得到全體成員的同意。這就是自由的法治原則，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的法治標準。

如果一個社會所有的強制都符合其法律和道德，并且所有的法律和道德都是公共意志的體現，那么，該社會就是個自由的、人道的社會嗎？還不夠。自由的、人道的社會還須具備另一個條件，那就是：人人都必須同樣地、平等地服從強制；同樣地、平等地享有自由。否則，如果一些人必須服從法律，另一些人卻不必服從法律；一些人能夠享有自由，另一些人卻不能夠享有自由，那么，這種社會顯然不是個自由社會。所以，霍布豪斯說：“在假定法治保證全社會享有自由時，我們是假定法治是不偏不倚、大公無私的。如果一條法律是對政府的，另一條是對百姓的，一條是對貴族的，另一條是對平民的，一條是對富人的，另一條是對窮人的，那么，法律就不能保證所有的人都享有自由。就這一點來說，自由意味著平等。”（注：霍布豪斯：《自由主義》商務印書館1996年版，第10頁。）這就是說，人人應該平等地享有自由：在自由面前人人平等；人人應該平等地服從強制：在法律面前人人平等。這就是自由的平等原則，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的平等標準。

一個社會，如果實現了自由的法治標準和平等標準，就是個自由的、人道的社會嗎？為了弄清這個問題，讓我們假設有這樣一個社會，該社會全體成員都愿意象軍人一樣生活，從而一致同意制定并且完全平等地服從最嚴格的法律。如是，這個社會確實實現了自由的法治標準和平等標準，但它顯然不是個自由的、人道的社會：它的強制的限度過大，而自由的限度過小。所以，自由、人道社會之為 自由、人道社會，還含有一個要素：強制和自由的限度。

自由的價值——自由是每個人創造性潛能的實現和全社會發展進步的最為根本的必要條件表明：強制、不自由是每個人創造性潛能的實現和全社會發展進步的根本障礙。于是，可以斷言：長久地看，強制只能維持人類和社會的存在；而只有自由才能促進人類和社會的發展。這就是說，在社會能夠存在的前提下，社會的強制越多、自由越少，則每個人的創造性潛能的實現便越不充分；而社會的發展進步，長久地看，便越慢；因而人們也就越加不幸。反之，社會的強制越少、自由越多，則每個人的創造性潛能的實現便越充分；而社會的發展進步，長久地看，便越快；因而人們也就越加幸福。這樣一來，我們可以得出結論說：一個社會的強制，應該保持在這個社會的存在所必需的最低限度；一個社會的自由，應該廣泛到這個社會的存在所能容許的最大限度。這就是自由的限度原則，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的自由限度之標準。

綜上可知，自由的法治、平等與限度三大原則，乃是自由－人道社會的普遍原則，是衡量任何社會是不是自由社會、是不是人道社會的普遍標準：符合三者的社會便是自由的、人道的社會；只要違背其一，便不配享有自由、人道社會的美名。從這些普遍原則出發，便可望解決人類社會極其復雜的具體自由難題——政治自由、經濟自由與思想自由——從而確立更為重要的三大具體的自由原則：政治自由原則、經濟自由原則與思想自由原則。

四、自由原則：自由-人道社會的具體原則

不言而喻，政治自由就是使政治按照自己的意志進行的活動。那么，如何才能使政治按照自己的意志進行從而享有政治自由呢？顯然必須擁有政治權力。政治自由必定只能為擁有政治權力的人所享有，因而必定只能為社會的統治者所享有。但是，如果有這樣一種社會，這種社會的被統治者能夠反過來對統治者進行管理，從而變成統治者的管理者和統治者，那么，這種社會的被統治者豈不就與統治者一樣擁有了政治自由？是的。被統治者就其是被統治者來說，是不可能擁有政治自由的；被統治者擁有政治自由，決不是因為他們是被統治者，而是因為他們在某種意義上變成了統治者。那么，一個社會，究竟怎樣才能使被統治者同時也是統治者呢？只有一條途徑，那就是：全體公民都直接或間接掌握國家最高權力。這樣，被統治者就能夠與統治者同樣直接或間接掌握國家最高權力，同樣是最高權力的掌握者，同樣是國家的最高統治者，同樣使國家的政治按照自己意志進行，因而同樣擁有最高的政治自由。可是，一個社會，究竟怎樣才能使全體公民都直接或間接掌握國家最高權力呢？

答案無疑也只有一個：民主。因為凡是民主——不論是自由民主還是極權民主的社會，必定都是全體公民掌握最高權力，因而被統治者必定與統治者同樣擁有最高權力、同樣是最高統治者。這樣，不論該社會如何不自由，該社會的政治卻必定是按照每個公民自己的意志進行的，因而每個公民必定擁有政治自由，該社會必定是一個政治自由社會。反之，如果沒有實現民主，最高權力必定沒有掌握在每個公民或被統治者手中，被統治者必定只是被統治者而不是最高統治者。那么，不論該社會如何自由，該社會的政治卻必定不是按照被統治者的意志進行的，因而被統治者必定沒有政治自由，該社會必定是一個政治奴役而非政治自由的社會。一句話，民主與政治自由是充分且必要條件，因而實為同一事物。然而，究竟為什么每個人都應該擁有政治自由？

每個人之所以應該擁有政治自由，如所周知，乃是因為政治自由乃是每個人的人權。政治自由是人權，因而根據人權應該完全平等原則，每個公民——不論是統治者還是被統治者，都應該同樣直接或間接掌握國家最高權力，應該同樣是國家的最高統治者，應該同樣使國家的政治按照自己意志進行，說到底，應該同樣擁有最高的政治自由。換言之，一個社會的政治，應該直接或間接地得到每個公民的同意，應該直接或間接地按照每個公民自己的意志進行，說到底，應該按照被統治者自己的意志進行。這就是政治自由原則，這就是政治自由社會的標準，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的政治標準。

所謂經濟自由，顧名思義，就是每個人從事經濟活動——生產、分配、交換和消費的自由，就是每個人沒有外在強制從而能夠按照自己的意志進行的經濟活動。每個人究竟能否享有經濟自由，顯然完全取決于他所生活于其中的社會的經濟體制。那么，究竟什么經濟體制才能夠使每個人都享有經濟自由？現代社會的經濟體制無非計劃經濟與市場經濟。二者的根本區別，原本只在于資源的配置者：計劃經濟亦即統制經濟、命令經濟，是由政府依靠權力強制而計劃地、人為地配置資源的經濟；市場經濟亦即商品經濟，是非統制經濟、非指令經濟，它不是由政府的權力控制而是由市場自然地、自發地配置資源的經濟。計劃經濟是統制經濟、命令經濟、強制經濟，因而在這種經濟體制下，每個人不可能享有經濟自由。反之，市場經濟是一種沒有外在強制的自發的、自愿的經濟，因而在這種經濟體制下，每個人都享有經濟自由。

但是，問題的關鍵在于，沒有政府的指揮，市場經濟僅僅依靠自身是否能夠存在發展？如果能夠，那么，在沒有政府的指揮或干預的市場經濟體制下，每個人的經濟活動便完全是按照自己的意志進行的，每個人便享有完全的經濟自由：經濟自由是沒有政府指揮的市場經濟的結果；如果不能夠，市場經濟就必須在政府的指揮或干預下才能存在發展，那么，即使在市場經濟體制下，每個人也不可能享有經濟自由：經濟自由注定是不可能的。那么，沒有政府的指揮，市場經濟僅僅依靠自身是否能夠存在發展？

答案是肯定的。因為市場經濟就其本性來說，就是不必政府指揮而能夠自發地存在發展的經濟。可是，沒有政府的指揮，市場如何能夠自行協調千百萬人的經濟活動呢？原來斯密發現這是一只“看不見的手”引導的結果（注：Adam Smith,An Inquiry into The Nature And Causes of The Wealth of Nations, volume 1 ,Fifth Edition,Methuen & Co. Ltd.London,1930,P421）。斯密所說的“看不見的手”，如所周知，就是“價值規律”：商品的價值量由生產商品的社會必要勞動時間決定；商品以其價值量為基礎而進行等價交換。這樣，自發地調節經濟資源在社會生產的各個部門之間的分配的，說破了，乃是“看不見的價值規律”。因為在市場上，當一種商品供不應求時，它的價格便會高于它的價值，因而生產該種商品有利，人們便會紛紛生產該種商品，于是配給它的資源便會增加。經過一段時間，便會供求平衡。如果繼續下去，則會供過于求，那時，該種產品的價格便低于它的價值，因而再生產該種商品便虧本了。于是人們便會減少該種商品的生產，分配給它的資源便會減少。可見，價值規律通過價格圍繞價值的上下波動調節著資源在不同生產部門的分配，從而使各部門保持基本平衡的關系。

那么，政府是否應該完全不干預市場經濟活動？當然不是。但是，政府的干預應該限于確立和保障市場經濟規范——包括對所謂“市場不能有效處理的外部經濟”、“市場無法自動消除的壟斷”、“市場不能完全實現的公正的收入分配”等問題的規范——而不應該指揮市場經濟活動：政府應該是經濟活動規范的制定者與仲裁者，而不應該是經濟活動的指揮者。因為自由－人道社會的“自由的限度原則”要求：一個社會的強制，應該保持在這個社會的存在所必需的最低限度；一個社會的自由，應該廣泛到這個社會的存在所能容許的最大限度；說到底，只要社會能夠存在，社會的強制便應該等于零而完全自由。這樣，政府對于經濟活動進行強制干預的道德依據便全在于：沒有政府的干預，經濟活動便不能存在。因此，如果沒有政府的干預，經濟活動也能夠存在，那么，政府的干預就違背了自由－人道社會的自由限度原則，因而就是不正當的。市場經濟沒有政府指揮，也能夠存在發展；但沒有政府確立和保障市場經濟規則，則不可能存在發展。所以，市場經濟便應該自發地存在與發展，而政府的干預應該只限于確立和保障市場經濟規則。否則，如果國家的干預不限于確立和保障市場經濟規范，卻進而指揮、命令市場經濟活動，那么，這種社會就不是一個自由－人道的社會了。

可見，經濟活動只應由市場機制自行調節，而不應由政府強制指揮，政府的干預應僅限于確立和保障經濟規則；而在這些經濟規則的范圍內，每個人都應該享有完全按照自己意志進行經濟活動的自由。這就是經濟自由原則，這就是經濟自由社會的標準，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的經濟標準：一個社會，如果符合這一標準，實行非由政府指揮的市場經濟體制，從而每個人都享有經濟自由，那么，該社會便是經濟自由社會，便達到了自由－人道社會的經濟標準；反之，如果違背這一標準，實行非市場經濟體制或政府指揮的市場經濟體制，從而只是某一部分人享有經濟自由，那么，該社會便是所謂的經濟不自由或經濟奴役的社會，便違背了自由－人道社會的經濟標準。

所謂思想自由，不言而喻，也就是獲得與傳達思想活動的自由，說到底，也就是言論自由與出版自由。任何人的思想，無疑都不可能在強制和奴役的條件下得到發展。思想自由顯然是思想發展的根本條件而與其成正相關變化：一個社會的言論和出版越自由，它所能得到的真理便越多，它的科學與藝術便越繁榮興旺，它所獲得的精神財富便越先進發達；一個社會的言論和出版越不自由，它所能得到的真理便越少，它的科學與藝術便越蕭條荒蕪，它所創獲的精神財富便越低劣落后。那么，言論和出版是否越自由便越好因而應該完全自由而不受任何限制呢？是的。言論和出版應該完全自由，不僅因為思想的發展與自由的程度成正比，而且還因為對于言論和出版自由的任何限制都違背自由、人道社會的普遍標準。

首先，按照自由、人道社會的法治標準，一個社會的任何強制，都必須符合該社會的法律和道德，最終都必須得到全體成員的同意。這樣，任何人，不論他的思想、意見多么荒謬危險，便都應該允許他發表；否則，談何全體成員的同意？所以，不論禁止何人發表何種意見、思想，便都違背了自由、人道社會的法治標準。其次，按照自由、人道社會的平等標準，人人應該平等地享有自由；平等地服從強制。準此，在思想自由面前便應該人人平等。于是，任何人，不論他的地位多么低、思想多么荒謬危險，便都應該允許他自由發表；否則，便意味著只允許一些人享有思想自由，便違背了自由、人道社會的平等標準。最后，按照自由、人道社會的自由限度標準，一個社會的強制，應該保持在這個社會的存在所必需的最低限度。能夠危及社會存在的顯然只有行動；而任何思想，不論多么荒謬危險，決不會危及社會存在。只有行動的自由才應該有所限制，而思想自由則不應該有任何限制；否則，便違背了自由、人道社會的自由限度標準。

因此，每個社會成員都應該享有獲得與傳達任何思想的自由。或者說，每個社會成員獲得與傳達任何思想都不應該被禁止。說到底，言論與出版應該完全自由而不應該受到任何限制；否則便不是真正的思想自由，便不是個真正自由、真正人道的社會。這就是思想自由原則，這就是衡量一個社會是否自由、是否人道的思想標準。

五、憲政民主：自由社會的實現途徑

怎樣才能實現自由社會六大原則？或者說，怎樣才能實現真正的自由社會？當然只有實行民主。因為一個社會，不論如何自由，如果它不是民主社會，那么，它一定不是擁有政治自由的社會，因而它的一切自由都是無保障的。這種社會顯然不是自由社會。所以，沒有民主，就不會有自由社會：民主是自由社會的必要條件。但是，民主只是自由社會的必要條件，而不是其充分條件。因為，一方面，所謂民主，就其本質來說，固然是全體公民掌握最高權力的政治；但是，就其實現來說，卻勢必是多數公民掌握最高權力的政治。多數公民便可能濫用他們所握有的最高權力，去反對他們的對手。托克維爾將這種多數對于他們所掌握的最高權力的濫用，叫作“多數暴政”。多數暴政的民主社會顯然不是自由社會。另一方面，即使民主不導致多數對于少數的暴政，卻仍然可能導致暴政：一種侵犯每個人的個人自由和個人權利的暴政。因為最高權力就其本性來說即與無限權力相通，極易演進為無限權力；因而社會的最高權力無論掌握在君主手里，還是掌握在人民手里，都可能成為無限權力而淪為暴政。只不過，君主掌握無限權力的社會，既無政治自由，又無其他自由；而人民掌握無限權力的社會，則只有政治自由，卻無其他自由。

可見，權力就其本性來說——不論它掌握在誰的手里便傾向于被濫用而趨于無限與絕對，最終侵犯個人自由與個人權利而淪為暴政。由此，阿克頓說出了他那廣為傳頌的格言：“權力導致腐敗，絕對權力導致絕對腐敗。”（注：阿克頓：《自由與權力》商務印書館2001年，第342頁。）這樣，實現民主從而使政治按照全體公民自己意志進行，僅僅是自由社會的必要條件，而并不是自由社會的充分條件：民主社會仍然可能不是自由社會。那么，自由社會的實現究竟還需要什么條件？或者說，實現自由社會的充分且必要條件是什么？是“憲政民主（Constitutional democracy）”。

所謂憲政（Constitutionalism），顧名思義，就是立憲政體或立憲政府（Constitutional government），是一種權力有限的政府或政體，是以憲法及其所衍生的法律限制政府權力從而使之遵守憲法和法律的政體。當然，憲政不都是民主政體；除了君主專制，其他任何政體都可以是一種憲政政體。就拿立憲君主來說，無疑也是一種立憲政體，也是一種憲政。然而，憲政，就其本性來說，卻似乎只能是民主政體。因為憲政的本性，如所周知，一方面在于政府的權力必須遵守憲法；另一方面則在于分權。這樣，如果立憲君主政體是一種憲政，那么，一方面，君主的權力必定遵守憲法，另一方面，最高權力不可能掌握在君主一人手中。可是，君主之為君主，就在于一個人掌握最高權力：不是一個人掌握最高權力者，即非君主。所以，立憲君主政體如果真是一種憲政，那么，這種政體的所謂君主已經不是真正的君主了：他實際上只不過是行政首腦，或者只保留著各種各樣形式上的和象征性的最高權力。這樣，所謂立憲君主政體實際上并不是君主政體，而是一種民主政體；或者毋寧說，是一種君主政體向民主政體過渡的混合政體。否則，如果在立憲君主政體中，君主仍然一人掌握最高權力，那么，它就不是真正的立憲政體，就不是真正的憲政；而是真正的君主專制：憲政不過是其掩人耳目的空洞形式而已。

由此可以理解，為什么憲政理論家們往往將憲政與憲政民主或民主憲政等同起來。但是，反過來，民主并不都是憲政。非憲政的民主社會，亦即權力無限的民主社會，因而必定是不自由的社會。那么，憲政的民主社會就是自由的社會嗎？不言而喻，憲政民主是不是自由社會，完全取決于憲法是不是一種遵循自由原則的憲法：如果遵循，憲政民主就是自由的憲政民主，這種社會就是自由社會；否則便不是自由的憲政民主，這種社會就仍然算不上自由社會。自由的憲政民主所遵循的原則，說到底，也就是防止民主暴政或無限民主的自由原則。各國的憲法雖可能有遵循與違背這些自由原則之分，但是，就憲政思想的傳統來說，憲法卻必須遵循這些自由原則；否則就不是真正的憲法。因為憲法的基本目的，正如薩托利所言，就在于保障個人自由，限制政府權力（注：Giovanni Sartori,The Theory Democracy Revisited,Chatham House Publisher,Inc.Chartham,New Jersey,1987,P.309）。因此，就憲政思想的傳統來說，真正的、名副其實的憲法主要都是由兩部分構成：一是政府的組織機構法案，強調的是分權原理；一是權利法案，強調的是自由等人權原理。

總之，就憲政思想的傳統來說，憲法的主要法案——強調分權原理的政府的組織機構法案和強調自由等人權原理的權利法案——所體現和遵循的，乃是自由原則。因此，憲政民主就是限制民主的權力而使之遵循自由憲法的民主，因而也就是自由社會的充分且必要條件：一切憲政民主的社會，都是自由的社會；一切自由的社會，都是憲政民主的社會。這就是為什么今日西方學者干脆將憲政民主叫作“自由民主”的緣故。

（本文的寫作得到“北京大學創建世界一流大學計劃”經費資助）オ

作者單位：北京大學哲學系

責任編輯：張 蓬