《論語》中“異端”研究史考辨

施仲貞

內容提要 “異端”研究，在論語學史上成為一個爭論不休的熱門課題。概而言之，“異端”主要有“他技”、“小道”、“諸子百家”、“邪說”、“兩端”、“不正確的議論”等六種不同解釋。這六種不同解釋分別代表著漢代、魏晉、南北朝、宋代、清代、當代等六個不同歷史時期的“異端”研究成果。比較而言，“兩端”說更為接近孔子本意。可以說，圍繞“異端”而形成的爭鳴乃是各個時代文化思潮和價值取向的縮影，亦是歷代研究者探索真理、改造社會和安頓自身的結果。

關鍵詞 孔子 論語 異端 兩端

〔中圖分類號〕B21 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2009)03-0031-07おおお

一般皆認為“異端”一詞最早出自孔子，《論語?為政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已。”然在先秦典籍中，它并非僅此一見。與孔子同時代的鄧析就用過此詞，《鄧析子?無厚篇》：“故談者，別殊類使不相害，序異端使不相亂，諭志通意，非務相乖也。”

（注：鄧析：《鄧析子》，中華書局，1991年，第3頁。）盡管《鄧析子》的真偽難定，但此言與列子所謂“鄧析操兩可之說，設無窮之詞”（注：楊伯峻：《列子集釋》，中華書局，1979年，第201-202頁。）評價相符合。另據劉向《別錄》記載，比孟子稍晚的鄒衍云：“辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂，杼意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。”（注：司馬遷：《史記》，中華書局，1959年，第2370頁。）（《史記》裴骃注）兩者是屬于同一段話的不同版本，疑為鄒氏引用《鄧析子》。至于究竟是孔子還是鄧析先使用它，因文獻不足，現已難以確考。

然“異端”一詞真正引起后世重視并不斷引發爭鳴的，毫無疑問是源自對《論語》的不同解讀。縱觀歷代學者的“異端”研究，或據訓詁，或從義理，“是其所是，非其所非”，成為論語學史上一個見仁見智、異說蜂起的熱門課題。目前，學術界尚未對其進行全面系統、深入嚴密的綜述。本文擬通過對《論語》中“異端”研究史的回顧和思考，力求撥開其被曲解的迷霧，抹去其被追加的油彩，進而探尋其研究史背后每一時代所獨特的文化思潮和價值取向。概而言之，大致有六說。

一、他技

此說最早出現于東漢。何休在解詁《春秋公羊傳》時，直接引用《論語》中“異端”來解釋“他技”，并指出其“奇巧”的特點，云：“他技，奇巧異端也。孔子曰：‘攻乎異端，斯害也已。”（注：阮元：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第2272頁。）鄭玄在注解《禮記?大學》“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉”句時也持此說，云：“他技，異端之技也。”（注：阮元：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第1675頁。）那么，此說究竟是誰先提出來的呢？《后漢書?鄭玄傳》：“時任城何休好《公羊》學，遂著《公羊墨守》、《左氏膏盲》、《谷梁廢疾》。玄乃發《墨守》，針《膏肓》，起《廢疾》。休見而嘆曰：‘康成入吾室，操吾矛，以伐我乎！”

④⑤

范曄：《后漢書》，中華書局，1965年，第1207-1208、1228、2101頁。）由此推知，鄭氏曾看過何氏之書，并可能受其說啟發。不管誰先誰后，有一點毋庸置疑，那就是他們都認為“異端”即“他技”。

何、鄭為何會作此解說？這當然與他們的學術傳統和時代背景分不開。此說若再往前追溯，當來自揚雄的“他道”說，《揚子法言?問道篇》：“或曰：可以適他歟？曰：適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為他道，君子正而不他。”宋代吳祕注：“他，異端也。

”揚雄：《揚子法言》，見《文淵閣四庫全書》第696冊，上海古籍出版社，1987年，第290頁。）此注頗切合荀子的原意。何、鄭作為漢代著名的儒學家，自然標舉“堯舜文王者”的“正道”，而批判“非堯舜文王者”的“他道”。于是“異端”就成為“他道”（“他技”）的代名詞。當然，更重要的是此說迎合當時文化思潮的需要。東漢時儒學雖尚獨尊，然諸儒亦滯固所稟，各守一家，互相詭激，后生皆疑而無所適從。更何況，其他諸子百家也大有復興之態勢。故何、鄭所謂的“他技”不僅包括“儒家以外的諸子百家”，還包括儒學內部那些“非堯舜文王者”的學說。茲舉兩例，《后漢書?范升傳》：“陛下愍學微缺，勞心經藝，情存博聞，故異端競進。……今《費》、《左》二學，無有本師，而多反異，……孔子曰：‘攻乎異端，斯害也已。”

④《后漢書?延篤傳》：“篤乃論之曰：觀夫仁孝之辯，紛然異端，互引典文，代取事據，

可謂篤論矣。”⑤可見，后人將“異端”僅僅理解為“儒家以外的諸子百家”，實非漢儒本意。焦循對此已有所辨析，認為漢儒將“異端”理解為“異己者”，云：“漢世儒者，以異己者為異端。”焦循：《論語通釋》，見《續修四庫全書》第155冊，上海古籍出版社，2002年，第38頁。）實際上，“異己者”就是指“他技”，所謂“名不同而義相近”。

到了近代，社會日趨動蕩，各種思潮相互碰撞，黨同伐異現象泛濫而起。于是，“他技”說又重新得到重視。王闿運云：“道不同不相為謀，若必攻去其異己者，既妨學又增敵忌，故有害也。”程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第108頁。）盡管王氏反對攻擊“異己者”與漢儒批判“他技”各自內涵有所不同，但他們對“異端”本身的解釋卻是相近的。在當代，此說又得到了繼承和發展。李宗長云：“我們得出‘攻乎異端，斯害也已當解釋為‘攻擊駁雜的技能或學術，那就有害了的結論，這反映出孔子注重技能、博學兼收的學術思想。”（注：李宗長：《“攻乎異端,斯害也已”小考》，見《文獻》1997年第3期，第266頁。）朱去非云：“ ‘異端應解為‘不同的意見，才比較符合孔子原意。”（注：朱去非：《“攻乎異端,斯害也已”新解》，見《孔子研究》2000年第2期，第120頁。）李澤厚云：“攻擊不同于你的異端學說，那反而是有違害的”，“這可以表現儒家的寬容精神：主張求同存異，不搞排斥異己”（注：李澤厚：《論語今讀》，三聯書店，2004年，第65頁。 ）。井海明等云：“孔子云:‘攻乎異端，斯害也已。即是講，學者如果向外馳求，對異己者進行排擠攻擊，這是十分有害的。”（注：井海明等：《孔子“攻乎異端”辨疑》，見《山東大學學報》2004年第3期，第95-96頁。）吳丕云：“‘異端一詞在《論語》中只是指不同意見而已”，“孔子這句話的真正思想是：對于不同意見進行攻擊，這樣的做法是非常有害的”（注：吳丕：《“攻乎異端”與社會和諧——孔子是怎樣對待不同意見的》，見《學習論壇》2006年第10期，第80頁。）。可見，諸家雖將“異端”解作“不同學說”，或“異端學說”，而其源頭仍可推溯到漢儒“他技”說。顯然，這種詮釋與當代人追求“和而不同”的時代精神相吻合，成為建構當代和諧社會的重要理論依據。

二、小道

此說最早出自魏晉何晏。在《論語集解》的注解中，他共三次提及“異端”，依次為“善道者有統，故殊途而同歸。異端，不同歸者也

”②③B13：侮蹋皇侃：《論語集解義疏》，見《文淵閣四庫全書》第195冊，上海古籍出版社，1987年，第352、424、514、352頁。）（《為政》），“雖學或得異端，未必能之道者也”②（《子罕》），“小道，謂異端也”③（《子張》）。從語義上看，第一處將“異端”與“善道”相對立而言，顯然加以完全否定；而第二處和第三處皆未完全否定“異端”，第三處更是將它解作“小道”，強調其“必有可觀”。那么，此書為何會出現這種注解不一乃至相悖的情況？孔穎達疏解《春秋左傳序》時一語中的，準確地解開了其中的奧秘，云：“何晏《論語集解》乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。”阮元：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第1707頁。）事實上，第一處原為漢儒之說，何氏引用時卻未加說明或深辯，而第三處最能代表他本人的真實觀點。

“小道”一詞出自子夏，《論語?子張》：“子夏曰：‘雖小道，必有可觀者焉。”其源頭或許來自孔子的啟發，《大戴禮記?小辨》：“子曰：‘辨而不小。夫小辨破言，小言破義，小義破道。道小不通，通道必簡。”（注：王聘珍：《大戴禮記解詁》，中華書局，1983年，第206頁。）然而，何晏為何借“小道”釋“異端”呢？其原因除了他欲引用《論語》中語詞來達到“以孔解孔”之目的外，主要還得從他本人的學術思想和時代背景來考察。朱熹云:“晏，老氏清凈之學也。”⑧黎靖德：《朱子語類》，中華書局，1986年，第1019、1200頁。）焦循云：“何晏以老莊之學說經。”焦循：《論語補疏》，見《雕菰樓經學叢書》，文海出版社，1981年，第1776頁。）的確，何氏是著名的玄學家，且身處在玄學勃興的魏晉時期，在解說《論語》時自然會流露出其以道釋儒的習氣。此處他就是借用老莊“小大之辯”的道理來詮釋“異端”，強調“異端”雖“小”但也“可觀”，力圖對魏晉時期黨同伐異的風氣起到撥亂反正的效果。此說明顯帶有其 “重大不忽小”的玄學色彩。

在論語學史上，何氏把孔丘玄學化的做法直接開啟魏晉時期以玄解儒的風氣，并提出“異端即小道”的觀點。遺憾的是，他并沒有對它進行較為翔實嚴密的論證，終究沒能自圓其說；且子夏所謂的“小道”當與“大道”相對而言，而何晏將它與“異端”相等更屬無謂。正由于此，宋理學家極力反對和駁斥此說，如朱熹云：“小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。”⑧程勿齋（若庸）云：“百家眾技不能相通，是曰小道。邪說诐行戾乎王道，是曰異端。”孫奇逢：《四書近指》，見《文淵閣四庫全書》第208冊，上海古籍出版社，1987年，第679頁。）然“小道”說對后世產生深遠影響，錢坫云：“異端即他技，所謂小道也。小道必有可觀，致遠則泥，故夫子以為不可攻，言人務小致失大道。”

（注：錢坫：《論語后錄》，見《續修四庫全書》第154冊，上海古籍出版社，2002年，第237頁。）戴震云：“異端，謂小道也。雖有可觀而不能致遠，執其一則為害。”（注：戴震：《戴氏注論語》，見《續修四庫全書》第157冊，海古籍出版社，2002年，第74-75頁。）程樹德云：“所謂索隱行怪，所謂小道，即異端也。”（注：程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第108頁。）可見，諸家均持此說，或稍加引申。

三、諸子百家

最早明確提出此說的是梁代皇侃的《論語義疏》。對于“異端”一詞，皇氏疏：“云‘善道有統，故殊途而同歸者。‘善道，即五經正典也。‘有統，‘統本也，謂皆以善道為本也。‘殊途，謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》為教之途不同也。‘同歸，謂雖所明各異而同歸于善道也。云‘異端，不同歸者也者。諸子百家并是虛妄，其理不善，無益教化，故是不同歸也。”

B13Ｔ謖飫錚他將“異端”釋為“諸子百家”，指出其特點是“并是虛妄，其理不善，無益教化”，帶有很強的批判色彩。

那么，皇氏是如何得出“異端”即“諸子百家”的結論？從論語學史上看，這是由于他善于吸收前人成果。鄭玄注：“小道，如今諸子書也。”范曄：《后漢書》，中華書局，1965年，第1997頁。 ）（《后漢書》李賢注）何晏注：“小道，謂異端也。”皇氏將他們兩人的觀點融通起來，由此得出“異端”即“小道”，而“小道”即“諸子百家”，三者原同屬一義。然他作此解說的原因并非如此簡單，其背后實乃由其學術立場和時代思潮雙重推動所致。就學術立場而言，他是梁代著名的經學家，師事賀瑒，“尤明《三禮》、《孝經》、《論語》”②李延壽：《南史》，中華書局，1975年，第1744、1730頁。）。從時代思潮來看，魏正始以來世風崇尚玄虛之風日熾，為談經說儒之聲日稀，至梁代時社會已迫切需要借復興儒學來矯正時弊，“至梁武創業，深愍其弊。天監四年，乃詔開五館，建立國學，總以《五經》教授，置《五經》博士各一人”②。為此，皇氏深感“當仁不讓”，并認真思考儒家那種經世致用的哲學，并冀望于它來改變那浮夸空談的學風和動蕩不安的環境。故他自然而然地將“儒家”歸為“善道”，而將儒家以外的“諸子百家”歸為“異端”。值得注意的是，他仍沒有完全抹殺作為“異端”的“諸子百家”的價值，疏：“小道，謂諸子百家之書也。一往看覽亦微有片理，故云必有可觀者焉。”何晏，皇侃：《論語集解義疏》，見《文淵閣四庫全書》第195冊，上海古籍出版社，1987年，第514頁。）此說得到邢昺的認可和發揮，云：“異端，謂諸子百家之書也。言人若不學正經善道而治乎異端之書，斯則為害之深也”⑤

邢昺：《論語注疏》，見《文淵閣四庫全書》第195冊，上海古籍出版社，1987年，第545、703頁。），“小道，謂異端之說百家語也。雖曰小道，亦必有少理可觀覽者焉。”⑤

皇氏將“異端”釋為“諸子百家”，這為宋理學家猛烈抨擊“諸子百家”提供了學理依據。但他將“小道”釋為“諸子百家”，卻沒被他們所接受。如朱熹已辨明“小道”非“異端”，自然也非“諸子百家”。又如黃氏（榦）云：“或曰：‘安知所謂小道者不指楊墨佛老之類而言邪？曰：‘小道，合圣人之道而小者也。異端，違圣人之道而異者也。小者猶可以施之近，異者則不可頃刻而施也。楊墨、佛老之無父無君，又何致遠而后不通哉？所謂正墻面而立跬步不可行者也。”真德秀：《論語集編》，見《文淵閣四庫全書》第200冊，上海古籍出版社，1987年，第231頁。）殊不知他們也犯了同樣的錯誤，即將“異端”釋為“諸子百家”。其實，在孔子之時不聞有諸子百家之說，雖有老子然其說尚未盛行，且孔子曾學禮于老子，自不曾視老子為異端，更遑論其它諸子。

四、邪說

梁武帝雖設置五經博士，但仍沉迷佛學；唐太宗雖命令孔穎達等作《五經正義》，然又極力推崇老莊。到了宋代，理學家基于對那茍且偷安、不思進取的社會惡習深感憂慮，企圖通過提倡那重實踐求功利的儒學來排斥那重空談求清凈的佛老，以達到拯弊救衰的效果。在《論語》中，他們如獲至寶般地發現孔子就曾批判過“異端”。于是，被皇侃解作“必有可觀”的“異端”——諸子百家，在他們眼里已漸變成一無是處的“邪說”——楊墨佛老，而備受嚴詞抨擊。范氏（祖禹）云：“異端，非圣人之道而別為一端，如楊、墨是也。其率天下至于無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”（注：朱熹：《論語集注》，上海古籍出版社，2007年，第14頁。）朱熹云：“異端，不是天生出來。天下只是這一個道理，緣人心不正，則流于邪說。習于彼，必害于此；既入于邪，必害于正。異端不止是楊墨佛老，這個是異端之大者。”（注：黎靖德：《朱子語類》，中華書局，1986年，第586頁。）從所引語句中“如”、“不止是”等語氣詞來看，后人認為范、朱將“異端”僅釋作“楊墨”或“楊墨佛老”，實乃誤解其意。對此，趙杏根有所闡發，云：“以正統儒學觀之，其他學說，都是異端，如先秦的揚朱之學、墨家之學、法家之學，以及后來的佛學等。孔子認為，研究異端邪說，易受其蠱惑而墮其中，故為害甚大。”（注：趙杏根：《論語新解》，安徽大學出版社，1999年，第30頁。）

在宋代，理學家之所以將“異端”釋為“邪說”，由泛指“諸子百家”漸變為特指“楊墨佛老”，這除了時代思潮所致外，還在于他們善于繼承并發揮孟子和韓愈的觀點，即孟子視“楊墨”為“邪說”，云：“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”

（注：阮元：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第2714頁。）而韓愈視“佛老”為“異端”，云：“抵排異端，攘斥佛老。”（注：韓愈：《韓愈全集》，上海古籍出版社，1997年，第131頁。）朱熹認為若欲顯揚先王之道惟有深闢“楊墨佛老”此等“邪說”，非撥本不能塞源，云：“儒之不闢異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。”（注：黎靖德：《朱子語類》，中華書局，1986年，第3040頁。）然孔子時未有“楊墨佛老”之說，且未見孔子自言為誰而發，宋代理學家僅因“異端”之字與今義偶同而將其視為“邪說”，故不免犯了“以后世之事反上釋古人之言”的弊病。對此，心學家陸九淵深表不屑，并采用“以孔解孔”的方法來明辨其非，云：“天下之理但當論是非，豈當論同異。況‘異端之說出于孔子。今人鹵莽，專指佛老為‘異端，不知孔子時固未見佛老。雖有老子，其說亦未甚彰著。夫子之惡鄉原，《論》、《孟》中皆見之，獨未見排其老氏。則所謂‘異端者非指佛老明矣。”（注：陸九淵：《陸九淵集》，中華書局，1980年，第177頁。）而朱門弟子真德秀就替理學家曲為回護，力辯其是，云：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已！臣按異端之名始見于此。……或疑是時異端未作，孔子所指未知為誰。臣謂老聃、楊朱、墨翟皆與孔子同時，特以洙泗之教方明，故其說未得肆耳，孔子之言必有為而發。”（注：真德秀：《大學衍義》，見《文淵閣四庫全書》第704冊，上海古籍出版社，1987年，第619頁。）

此后，“異端”即被賦予一種新的涵義，成為“邪說”——楊墨佛老的代名詞。張居正云：“非圣人之道而別為異端者，叫做異端。如楊氏、墨氏，及今道家、佛家之類，皆是害，是傷害。”（注：張居正：《論語別裁》，陜西師范大學出版社，2007年，第20頁。）來可泓云：“在孔子看來異端是背離正道的歪門邪道。”（注：來可泓：《論語直解》，復旦大學出版社，2000年，第45頁。）林觥順云：“異端是不同于此正直之道的邪說。”（注：林觥順：《論語我讀》，九州出版社，2006年，第29頁。）諸家均秉承此說，可見其對后世學者影響之巨大。

五、兩端

到了清代，樸學得到極大的發展。與此同時，清儒力圖以求實的精神和辯證的眼光，客觀地探討《論語》中“異端”的原始涵義。然考據學的發展終究離不開義理學的推動。

戴震認為將“異端”解作“邪說”實非孔意，甚為不妥，于是提出“異端”即“兩端”的新解，《東原集》：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業精于專，兼攻兩頭，則為害耳。”（注：程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第104頁。）盡管朱熹早已提出“兩端”即“兩頭”的觀點，云：“兩端，猶言兩頭。言終始本末上下精粗，無所不盡。”（注：朱熹：《論語集注》，上海古籍出版社，2007年，第82頁。）但他卻沒有將“兩端”與“異端”等同起來。實際上，戴氏此說不僅有其訓詁學的根據，而且還有其義理學的依據。從現存的文獻看，孔子本人就曾兩次提到“兩端”，即《論語?子罕》“有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”和《禮記?中庸》“執其兩端，用其中于民”（注：阮元：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第1626頁。）。此處，戴氏將“攻乎異端”理解為治學要術業專攻，不可一心兩用，避免龐雜混亂而無端緒。需要特別指出的是，他在《戴氏注論語》書中又將“異端”釋為“小道”，但沒有說明“小道”與“兩端”之間的關系，其實兩者有所矛盾，缺乏圓通。然其開創之功不可謂不大，后世持此說者無不受其影響。

其后，宋翔鳳就明顯受到此說的啟發，引用《中庸》中鄭玄的“兩端”注，來論證其“異端即兩端”的觀點，云：“《中庸》記云：‘執其兩端，用其中于民。鄭注云：‘兩端，過與不及。用其中于民，賢與不肖皆能行之。按：所謂執者，度之也。執其兩端而度之，斯無過不及而能用中。中則一，兩則異，異端即兩端。民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮儀威儀之則，以定命也。有所治而或過或不及，即謂之異端。”（注：宋翔鳳：《論語說義》，見《續修四庫全書》第155冊，上海古籍出版社，2002年，第274頁。）

真正能讓“異端即兩端”的觀點具有深遠影響的，還當歸功于焦循。事實上，他對戴震推崇備至，并受其思想的影響，認為“異端猶云兩端”，即互異的一端，云：“異端猶云兩端，攻而摩之，以用其中而已。……《韓詩外傳》云：‘別殊類使不相害，序異端使不相悖。此即發明《論語》之義。蓋異端者，各為一端，彼此互異；惟執持不能通則悖，悖則害矣。”（注：焦循：《雕菰集》，商務印書館，1936年，第134-135頁。）程石泉對此予以高度評價，云：“焦氏深得此章之旨矣。惟前賢每以異乎孔門之教者為異端，殊舛誤。”（注：程石泉：《論語讀訓》，上海古籍出版社，2005年，第19頁。）在此處，焦循引用《韓詩外傳》中“別殊類使不相害，序異端使不相悖”一句作為其立論的根據，然此句疑又出自“操兩可之說”的鄧析之口。所謂的“序異端”就是指不執一端，相觀相摩，達到“和而不同”的境界。故他不僅反對漢儒以“異己者”為“異端”的說法，而且還指出唐宋以后學者“斥二氏為異端”未能達孔子本意，云：“唐宋以后， 斥二氏為異端，闢之不遺余力，然于《論語》‘攻乎異端 之文，未之能解也。惟圣人之道至大，其言曰：‘ 一以貫之。又曰：‘ 焉不學，無常師。又曰：‘無可無不可。又曰：‘無意，無必，無固，無我。異端反是。孟子以楊子為我、墨子兼愛、子莫執中為執一而賊道。執一即為異端，賊道即‘斯害之謂。楊墨執一， 故為異端。孟子猶恐其不明也，而舉一執中之子莫。然則凡執一者皆能賊道，不必楊墨也。圣人一貫，故其道大；異端執一，故其道小。子夏曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”（注：焦循：《論語通釋》，見《續修四庫全書》第155冊，上海古籍出版社，2002年，第37頁。）此處，他又將“異端”釋為“小道”。由此可見，焦循尚未完全擺脫前人的窠臼，以致無法理清“異端”、“兩端”、“小道”三者之間的關系。然他畢竟對傳統說法進行摧枯拉朽式地批判，才使“異端即兩端”的說法得以完全確立。對此，劉寶楠引用焦說時肯定其“尤有至理”，云：“ 焦氏此說，謂攻治異端，而不為舉一廢百之道，則善與人同，而害自止。二說（按：指宋翔鳳、焦循二人之說）與《集解》不同，而焦說尤有至理，故并箸之。”（注：劉寶楠：《論語正義》，中華書局，1990年，第61頁。）

到了近代，隨著西學東漸，學術界變得更加自由活躍，顯示兼容并包的良好氛圍。在這種情況下，“異端即兩端”的觀點引起眾多學者的共鳴。20世紀30年代，王緇塵對“異端即兩端”說大發感慨，云：“自來學者，解釋此章，都未免弄錯。‘異端都解作異道。——如楊墨佛老。——惟予兄子馀述今人馬一浮之言，頗適合于本義。馬氏云：‘四書言［端］者凡數見：一曰［執其兩端］，一曰［我叩其兩端］，一即［攻乎異端］。蓋［端］必有兩，若攻其異之一端，是有害的。專治與攻擊皆非。此說的‘端，是一物兩頭都稱端。今譬如一雙筷，筷頭是一端，筷尾也是一端。”（注：王緇塵：《論語讀本》，見《四書讀本》，北京市中國書店，1986年，第24頁。）可見，他雖極為贊同“異端即兩端”說，但將其開創和奠基之功全歸于馬一浮，不僅有夸大失實之嫌，而且還有“盲人摸象”之陋。歸根結底，其主要原因乃是他對“異端”研究史缺乏足夠的了解。

而后，錢穆做了更加嚴密的論證，深得孔子的思想精髓，極具說服力，云：“異端者，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此及彼。若專就此端而言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得于一端，而相視如水火。舊說謂反圣人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老，可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。”

⑦

錢穆：《論語新解》，三聯書店，2005年，第40、41頁。）又云：“孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：‘執其兩端用其中于民。”⑦可見，他認為在孔子看來治學當兼舉兩端，不可專向一端，否則就難以融會貫通而偏離道術。

即使在當代，此說仍有較大影響。趙紀彬就運用唯物主義的矛盾辯證法來詮釋“異端即兩端”的思想，云：“所謂‘異端與‘兩端只是字面不同，實質上皆指事物的內部矛盾，邏輯的自論相違。”趙紀彬：《論語新探》，人民出版社，1976年，第236頁。）可見，趙氏將“異端”、“兩端”解為矛盾的兩個對立面。對此，譚承耕批判趙氏有拔高之嫌，并另作新解，云：“這句話的‘異端，的確應解作‘兩端，因為‘異與‘兩通，這正如戴震所說：‘端，頭也，凡事有兩頭，謂之異端。（《皇清經解續編》卷九）也正如宋祥鳳所說：‘異端即兩端（《論語集釋》卷四）。那么，‘兩端又是甚么呢？這里并非明確地指矛盾的兩個對立面，而是指一般事物的兩個方面，聯系上文，就是指學與思兩個方面。”（注：譚承耕：《〈論語〉考釋兩則》，見《古漢語研究》1989年第4期，第50頁。）譚氏雖肯定“異端即兩端”，然他用《論語》中“學而不思則罔，思而不學則殆”句來闡釋“兩端”，其所指的內涵不免過于偏狹，似乎設想太過。近來，劉海濱釋“異端”為“另一端”（注：劉海濱：《〈論語〉辨疑三則》，見《古籍整理研究學刊》2001年第5期，第35頁。），宋金蘭認為“孔子使用‘異端這個概念，只是為了說明‘別為一端與‘我為一端之間的差異性，而不是為了表明‘別為一端的非真理性，乃至邪惡性”（注：宋金蘭：《孔子“攻其異端”說解讀——兼論“異端”的緣起及其在思想史上的意義》，見《青海民族學院學報》2008年第4期，第2頁。）。這些觀點實際上仍是“兩端”說的延續或變身。

六、不正確的議論

持此說并有較大影響的莫過于當代楊伯峻，云：“異端：孔子之時，自然還沒有諸子百家，因之很難譯為‘不同的學說，但和孔子相異的主張、言論未必沒有，所以譯為‘不正確的議論。”（注：楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，1980年，第18頁。）在這里，他將“異端”釋為“不正確的議論”，其訓詁依據是什么，其義理內涵指什么？對此，他均未加以展開說明。故其說難以服眾。

那么，楊氏為何有如此一說？實際上，這跟他所處的時代思潮分不開。從大躍進到20世紀80年代前基本上是一個以階級斗爭為綱的時代，當時的學者往往夸大馬克思唯物主義辯證法中其“對立”的一面，而忽視其“同一”的一面。如此一來，政治斗爭的現實就延伸到學術研究的層面。楊氏身處其時，也難免卷入其中。楊氏此說得到金良年的認可和引用，云：“異端，不正確的議論。”（注：金良年：《論語譯注》，上海古籍出版社，1995年，第15頁。）相反，李澤厚則予以駁斥，認為歷來對“攻乎異端，斯害也已”的解釋有三種，楊氏即為第二種，云：“第二種解釋說，攻剿異端邪說，于是它們就失去危害了，如楊譯本。這似乎是毛時代斗爭哲學的有趣反映。傳統的舊注中也有主此說的。”（注：李澤厚：《論語今讀》，三聯書店，2004年，第65頁。）在這里，李氏將楊伯峻的“不正確的議論”與舊注的“異端邪說”完全混同，應該說這是他對“異端”研究史缺乏細致考辨而產生的誤解。然他畢竟非等閑之輩，其目光之敏銳也非常人所能及，在這里他就準確地指出楊譯本的“異端”句注“似乎是毛時代斗爭哲學的有趣反映”。

對于李氏的批判，陳紅映又予以極力反駁，而高度肯定楊氏，云：“楊譯本準確無誤，符合孔子愿意”⑧

陳紅映：《“攻乎異端，斯害也已”解析——兼論中國思想專制主義之源流及危害》，見《楚雄師范學院學報》2005年第5期，第1、2頁。），“孔子是一位十分講‘原則、且眼里容不得一粒沙子的人，為了儒學純而又純并圓自己的周公夢，攻擊所謂異端邪說，絲毫沒有什么可奇怪的”⑧。同樣，陳氏也誤將楊伯峻的“不正確的議論”等同于舊注的“異端邪說”。

總之，《論語》作為經典，總是讓人常讀常新，這由其“異端”研究史可窺一斑。“異端”研究，在論語學史上成為一個爭論不休的熱門課題。概而言之，“異端”主要有“他技”、“小道”、“諸子百家”、“邪說”、“兩端”、“不正確的議論”等六種不同解釋。這六種不同解釋分別代表著漢代、魏晉、南北朝、宋代、清代、當代等六個不同歷史時期的“異端”研究成果。比較而言，“兩端”說更為接近孔子本意。可以說，圍繞“異端”而形成的爭鳴乃是各個時代文化思潮和價值取向的縮影，亦是歷代研究者探索真理、改造社會和安頓自身的結果。オ

作者單位：蘇州大學文學院

責任編輯：張 蓬