文化自覺與中國教育

王殿卿

費孝通先生在生前的最后幾年，大聲疾呼“文化自覺”。對這一概念，黨的十七大報告不僅接納和采用，而且增加了文化“主動”：“我們必須更加自覺，更加主動地推動文化大發展大繁榮。”文化“自覺”是一種文化觀念的更新與升華，文化“主動”則是一種文化建設的積極實踐。有了觀念與行動的一致，理論與實踐的統一，中華文化的大發展與大繁榮才可能變為現實。當今，我們在學校里進行的“國學啟蒙”教育，就是一種文化自覺與文化主動。

文化變遷與文化自覺

文化自覺與文化主動，代表著民族文化的覺醒。然而，這種覺醒往往是一個痛苦的歷史過程。

自1840年鴉片戰爭以來，中華文化的歷史命運便與中國的國情及國際地位聯系起來。弱國無外交，而弱國的文化，也似乎成為了弱勢文化。于是，中華文化逐步被邊緣化，變成了被否定、批判、打倒和革命的對象。這導致國人逐漸喪失了“文化自我”，使得殖民地“文化心理”逐步變成了一種“國民性”。中華文化等同于落后文化，西方文化等同于先進文化，成為一種普遍的思維定勢。于是，西方文化中心主義在中國掌控了文化主導權，逐步形成了“文化單向接受”與“全盤西化”的歷史格局。

40年前的“文革”，使得中華文化陷入浩劫。之后，我們雖然否定了“文革”，然而對它給中華文化的摧殘與破壞，還缺少清醒、理智的反省和總結。

叉經過30余年文化反省、比較、選擇和建設，如今中華文化又開始了新生。

第一個十年，從1978年到1989年，是中西文化比較的十年，也是文化選擇的十年。在大學生和知識精英的群體里，出現了中西文化比較熱。這個比較是以犧牲和否定自己的黃色文明為代價的，以肯定西方文明、接納藍色文明為價值導向的。這種文化比較的背后，是對政治制度的一種比較與選擇。

第二個十年，1989年到1997年，是文化定向的十年。黨的十四大確定了中國要走自己的路。中國文化被重新關注和認同，因為，道路選擇的背后是文化選擇。這十年，不再是西方文化熱，而是東方文化開始逐步升溫。季羨林先生“三十年河東、三十年河西”的論斷開始被實踐所驗證。

第三個十年，1997年到2007年，從黨的十五大到黨的十七大，進入文化建設的十年。黨的十五大報告第一次提出文化建設的新任務，給“文革”歷史畫上了句號，標志著中國文化進入建設的新階段。它提出建設社會主義新文化，必須以五千年的文明為根基，振奮民族精神。從文化革命走向文化建設，是一個重大的文化轉折。這十年，國人對待中國文化的態度和認識發生了翻天覆地的變化。承接中華美德，弘揚和培育民族精神，國人對于中華文化又有了新的認同、自尊和自信。

隨著中國國力的增長與國際地位的提升，中華文化再次走向世界，在世界范圍內正在形成一個空前的中華文化熱。中華文化正在擺脫“弱勢文化”的歷史陰影，開始向著強勢文化方向邁進。建設中國特色社會主義，需要中華文化。發展中國化的馬克思主義，需要中華文化。中國的語言文字，正在成為全世界新的共同語言。

孔子，再次“周游列國”：孔子學院，成為傳播中華文化的新平臺。各個國家就地培養的新一代“中國通”，無論是數量還是質量，都遠遠超過了以往任何“盛世”。

上千萬青少年誦讀經典，為中華新一代注入了中華文化的新基因，為中華文化大發展、大繁榮造就著后備力量。

這一切必將推動中華文化奔向偉大復興。

黨的十七大報告指出，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、綜合國力競爭的重要因素，中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。這表明執政黨在文化路線與戰略上的一次重大轉變。

2008年北京奧運會開幕式，向世人展示了以儒家思想為主導，儒、釋、道三家互補、互動的中華文化。這標志著中國政府向全世界推出了孔子及其思想，推出了以“仁”“禮”“和”等為核心價值的中華文化。

文化是民族的生命，文化的興衰與民族的興亡同步。清代鄭板橋有詩曰：“咬定青山不放松，立根原在破巖中。千錘萬擊仍堅勁，任爾東西南北風。”這“青山”就是中華文化，只要中華民族咬定中華文化，中華民族就會永遠生生不息，自強繁榮。

文化與教育

教育，尤其是學校教育，歷來是繼承和發展民族文化的載體。對于文化與教育的關系，需要從理論與實踐的結合上來說明。

第一，文化是民族的生命。任何民族都有自己的語言、文字、歷史、哲學、風俗和傳統等等，任何民族都是一種文化的存在。一個民族的生存和發展與文化的生存和發展是同步的：當這個民族強盛時，文化也是繁榮的；當這個民族走向衰敗時，文化也走向弱勢，甚至逐漸消失。一旦文化消失，這個民族就要消亡了。這是歷史普遍性。

第二，文化認同是國民身份認同的前提。我認同了中國的文化，包括語言、文字、傳統、風俗，歷史、哲學、藝術等等，那就容易認同我是中國人：否則，就很難認同我是中國人。

拿臺灣來說。

1895年至1945年，日本統治臺灣時期，搞“皇民化”教育，使得兩代人認同日本文化，成了“日本人”。抗戰勝利，中國軍隊接收臺灣時，臺灣人起來反對中國人“占領日本”，可見“皇民化”教育影響之大。國民黨敗退臺灣之后，開始重新建立中國文化，對國民進行國語、國文、國學等教育。為他們認同中國、成為中國人奠定了基礎。

20世紀90年代之后，“臺獨”政客搞“去中國化”，推行“本土化”教育。不認同中國文化，就不認同自己是中國人。

2008年，國民黨重新執政，又從學校教育入手，糾正“去中國化”教育。

從臺灣這三個歷史階段的變化，可以看出文化教育尤其是學校教育的重要性。

第三，人是有文化生命的動物。人是有文化生命的動物。從一定意義上講，人，是一種文化存在。人的文化生命的結構與質量，決定了人的生命價值。在人生的不同階段，一個人的文化知識結構、層次和質量，應有不同內容與要求。學校教育的任務，就在于完善學生的文化生命，提高學生的文化生命價值。

第四，青少年的思想道德問題，本質上是一種文化現象。影響青少年成長的，首先是文化環境。家庭文化，學校文化，社會文化，直接影響著青少年的思想道德。優質文化，可以使新一代蓬勃發展；劣質文化，只能使新一代走向墮落。同時，文化產品、文化服務也在影響青少年的成長。文化環境、文化產品、文化服務，是未成年思想道德建設最核心的內容。近年來，政府牽頭，各方齊抓共管，全民參與的青少年思想道德建設的新局面，正在形成。

第五，學校是一個文化實體。學校不是政治實體，也不是經濟實體，而是文化實體。任何民族文化的承傳都有多種渠道，學校是主要的渠道。一個國家的文化是通過學校代代相傳的，如果學校不承擔這一歷史使命，它還是這個國家、這個民族的學校嗎?如果我們學校外語超過了母語，課本與教材統統是進口的，反映中國自己文化的內容越來越少，以至趨向沒有，那還是中國的學校嗎?

第六，要找回學校文化的主體性。近百年的中國教育，開始是梁啟超力主學習日本的教育，后來蔡元培引進法國和德國的教育，但沒幾年很快全盤引進了美國的教育；到了1937年，又很快變成了日本的教育；1949年以后，全盤蘇化，又學習蘇聯的教育理論、體制、模式等等；近30年來，又多學習美國教育。

回顧近百年教育史，中國成了各個國家教育理論的實驗場，幾代中國人成了各種教育理論的實驗品，其最壞的后果，是使中國的教育失去了自己民族文化的主體性。當然，長期“克隆”外國教育，尤其是西方的高等教育，也使得中國教育難以培養出世界頂級人才，這值得反省。

當今，要弘揚中國文化，建設社會主義新文化，需要重建中國特色的“中國教育”，而要實現這一偉大的歷史任務，第一步是要找回中國教育的文化主體性。歷史給了我們這個機會和可能，我們應該清醒起來，承擔這樣一個歷史任務。