《辭源》“聽（聽）言”釋義辯正

李　永

《辭源》“聽(聽)言”(以下徑作“聽言”)條，釋義為“道聽途說”，引例為《詩經(jīng)·大雅·桑柔》：“聽言則對，誦言如醉。”并引鄭箋：“對，答也。貪惡之人見道聽之言則應(yīng)答之。”

詞典釋義及鄭箋并誤。《桑柔》：“大風(fēng)有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。”鄭箋：“貪惡之人見道聽之言則應(yīng)答之，誦詩書之言則冥臥如醉。”又《詩經(jīng)·小雅·雨無正》：“凡百君子，奠肯用訊。昕言則答，譖言則退。”鄭箋：“答猶距也。有可聽用之言，則共以辭距而違之。有譖毀之言，則為共排退之。”詞典因循箋義，未加辨正，古注舊訓(xùn)多為是說。如孔穎達《毛詩正義》：“若有道聽非法之言，聞則答而受之；若有譖毀之言，云此人不可任則用其言而罪退之。言以讒言進退人也。”釋義同鄭箋，以“道聽非法之言”釋“聽言”，以“譖毀之言”釋“譖言”。朱熹《詩集傳》卷七：“王使貪人為政，我以其或能聽我之言而對之，然亦知其不能聽也，故誦言而中心如醉。”其以“聽我之言”釋“聽言”，與鄭箋、孔疏皆訓(xùn)“聽言”之“聽”為聽覺動詞。于省吾先生別為新說，認為“聽”、“圣”古通用，“誦”、“頌”古通用，“聽言”即圣言，圣善之言；“誦言”即頌言，頌諛之言。依此解，王“聞圣善之言則對答之”，可謂是從善如流的賢王，此不合詩序“刺幽厲”意旨。

馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》(以下簡稱《通釋》)：“聽言，謂順從之言，即譽言也。”“誦言，即諷諫之言也。詩言貪人好譽而惡諫，聞譽言則答，聞諫言則如醉。”“譖言，即諫言也。……王好順從而惡譖諫，聞順從之言則答而進之，聞譖毀之言則退而不答。”馬氏的解釋是正確的。由《詩》意來看，“聽言則對，誦言如醉”、“聽言則答，譖言則退”分別指兩種相互對立的情況，毛傳：“以言進退人也。”是說以言進人，以言退人，“言”當指“聽言”、“譖言”、“誦言”，孔疏以“言”專指“讒言”，釋義偏頗。《雨無正》“聽言”與“譖言”對文，《桑柔》“聽言”與“誦言”對文，就是指兩種情況的對立。唐僧人神清《北山錄》卷九慧寶注：“聽言，塵俗之言也，徒為喧噪；誦言，典雅之言，聞之經(jīng)濟。”也是指兩種情況相對。考察古文舊注，譖言、誦言，當解為諷諫之言為是。《通釋》：“《廣韻》：‘譖，毀也。“毀，猶謗也。古以諫言為誹謗，故堯有毀謗之木。譖言即諫言也。”《淮南子·主術(shù)》：“故堯有敢諫之鼓，舜立誹謗之木。”《漢書·賈鄒枚路傳》：“退誹謗之人，殺直諫之士。”《韓詩外傳》卷三：“無使百姓歌吟誹謗，則風(fēng)不作。”誹謗即進諫，毀謗之木指供百姓書寫政治缺失的木柱。“謗”指公開議論別人的得失，如《左傳·昭公四年》：“鄭子產(chǎn)作丘賦，國人謗之。”又《通釋》：“《說文》：‘誦，諷也。《楚語》：‘倚幾有誦訓(xùn)之諫。又曰：‘使工誦諫于朝。誦言即諷諫之言也。”韋昭注：“誦訓(xùn)，工師所誦之諫，書之于幾也。”誦訓(xùn)指古代掌管百工的工師所諷誦的諫言。既“譖言”、“誦言”為諷諫之言，則處于對文位置的“聽言”只有訓(xùn)作“順言”，語義方恰切通暢。

“聽”訓(xùn)作“順”、“從”，古注用例甚多。《通釋》引《廣雅》：“聽，從也。”《逸周書·周祝》：“被之以刑，民始聽。”孔晁注：“聽，順。”《大戴禮記·小辨》：“庶人聽長辨禁，農(nóng)以力行。”王聘珍解詁：“聽，從也。”《周禮·地官》：“凡歲時之戒令皆聽之。”鄭玄疏：“聽之，受而行之也。”《尚書·盤庚》：“明聽朕言，無荒失朕命。”王引之《經(jīng)義述聞》卷三：“言當勉從朕言無荒失也。”以“從”對譯“聽”，“從”即順從之“從”。“聽”又作“圣”，二者古通用，如《齊侯晷》“宗伯聽命于天子”，“聽”字原作“圣”。戰(zhàn)國郭店竹簡《語叢四》：“圣君而會。”林素清認為“君”是“言”的誤抄，“君”當作“言”；裘錫圭先生按云“圣”疑讀為“聽”。“圣君而會”即“聽言而會”。舊文中“聽言”可作“圣言”，即“通言”。《尚書·同命》：“聰明齊圣。”孔穎達疏：“圣，通也。”《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“仁義接，賓主有事，俎豆有數(shù)，日圣。”鄭玄注：“圣，通也，所以通賓主之義也。”“通言”即“順言”，《淮南子·主術(shù)》：“若重為暴，則治道通矣。”高誘注：“通，猶順也。”

要之，“聽言”即“順言”，柔順讒諛之言，與諫言義的“譖言”、“誦言”相對。《桑柔》“聽言則對，誦言如醉”、《雨無正》“聽言則答，譖言則退”，是說王惡聞諫諍諷誦之語，而喜聽狎順柔媚之言。其實，《說文解字》釋義語言就有“聽言”一詞，如《說文·言部》：“許，聽言也。”段注：“聽從之言也。耳與聲相人日聽。引伸之，凡順從日聽。”段注訓(xùn)義甚明，《辭源》因循箋義，未事細勘，故未達其真詁。