在知識系統與行動系統之間

郭　婕

摘要建立在交往理性基礎之上的法律體系與公共領域交往產生的普遍主義道德具有同源性，即都產生于交往實踐這一過程。同時法律體系的合法性核心依舊來自交往理性中的道德維度，其余維度在事實經驗中都要經受道德維度的檢驗。如果說普遍主義的道德世界涵蓋了所有自然人而超越時空，具有永恒性特征的話，法律體系則是具有獨立性的權利主體為實現實踐自決、自我組織而創建的行動規范。

關鍵詞知識系統行動系統哈貝馬斯法律道德

中圖分類號B82-09

文獻標識碼A

文章編號1007-1539(2009)03-0080-03

現代性政治最具特色的就是政治與道德的分離。這一分離為現代民主和公民權的實現奠定了根本性的基礎，但是它也帶來了生活世界的殖民化和當前民主政治合法化危機的負效應。為了解決這一困境，哈貝馬斯建構了以交往理性為核心的理論體系，試圖將道德領域與法律——政治領域統一起來，把價值論證與價值運用的論證同源于交往實踐，使他們擁有共同的真理性價值，從而解決民主政治合法化危機的問題。

在哈貝馬斯的理論體系中，建立在交往理性基礎之上的法律體系與公共領域交往產生的普遍主義道德具有同源性，即都產生于交往實踐這一過程。同時法律體系的合法性核心依舊來自交往理性中的道德維度，其余維度在事實經驗中都要經受道德維度的檢驗。如果說普遍主義的道德世界涵蓋了所有自然人而超越時空，具有永恒性特征的話，法律體系則是具有獨立性的權利主體，為實現實踐自決、自我組織而創建的行動規范。因此相對于道德而言，法律體系不僅具有強制性和時空限制的特點，而且行動者可以根據自己的偏好行動(私人自主)。法律體系在經驗層面上，不僅實現了行動者在交往實踐中的實用性、倫理一政治性和道德性的合理共識，而且彌補了道德的抽象、高標準要求在現實層面進行社會整合時的不足。

一、價值層面的同一與互補

在進行社會整合時，法律與道德規范有著很大的不同，并體現出其互補性的特征。但是在實現自主性的邏輯過程中，道德作為實踐興趣的體現，必須被解放興趣所揚棄，而成為法律共同體的一個內在環節。以道德為核心的團結媒介與貨幣、行政權力都被整合為法律符號而成為共同規范(當然各個媒介在其固定領域中依然發揮作用)。但是在社會體系中政治領域(既定議題的辯護性領域)必須與道德互動的公共領域(情景互動的論證領域)保持開放性和互動，只有這樣才能保證政治領域的真理性不被意識形態化。公共領域與政治領域的互動保證了合法性的開放性和連續性。在這一意義上，道德領域與政治領域具有互補性，這為哈貝馬斯在政治實踐中，強調市民社會和公共領域的作用提供了理論支持。因此，互補是指它們作為調節規范在功能層面上各自的主體特征、規范的體現形式和調節方式上的互補性。

傳統道德首先表現為一種文化知識，它涉及的是正義問題，通過正義這面鏡子，在可普遍化的原則下，來透視一切理性實踐行動，從而在道德上對所有相關行動沖突進行公平的判斷。這種公平判斷的正義知識，僅以文化符號的形式而存在。但由于這種文化知識的普遍主義特征，使它涵蓋了所有的自然人，超越了時空界限而具有永恒性。

法律則應被理解為“現代的實定法，它要求作系統地論證、作有約束力地詮釋和執行”。它既是知識系統又是行動系統，既闡釋了價值取向(主觀真理的有效性)，又提供了行為動機及其合理性。它提供了一套行動規則，對行動系統具有直接影響。因此，動機和價值取向在作為行動系統的法律當中，是彼此交錯在一起的。與此同時法律建制經過理論論證，并與以道德原則(真理的價值有效性)為核心的知識系統相關聯，而取得了確定的形式。法不僅使行動動力機制在文化層面確定下來，而且把它轉換到社會實踐層面，成為具有強制性的制度性規范。法律在時空界限中是非常具體的：只有在既定的法律共同體中，作為法定公民身份的權利主體，才能由法律來保證他們的同一性。

道德與法律涉及的是同一問題領域：“人與人之間的關系如何進行合法調節，多個行動如何借助于經過辯護的規范而得到彼此協調，行動沖突如何可能在主體間承認的規范性原則的背景下以共識的方式加以解決。”但二者與之發生關系的方式卻不相同，道德規范在調節社會關系時，它的合法性要求嚴格地限制在無強制的價值層面，它以更好理由的無強制的強制性為動力，強調行動者必須傾向于根據其良心而行動。良心權威以其超我的形態使道德原則內化于個體人格結構之中，對行動者產生“弱”的動機力量，但道德與行動卻僅具有一種虛擬的和可能性的關系。因此道德主體這種高度抽象的自我控制和自主性要求僅僅是一種內在性的、規范性的考察，在社會化的經驗層面上呈現出一種難以捉摸的、不確定的特點。

法律調節則體現為一種外在的強制性特點，它調節的范圍涵蓋整個社會范圍。“由于法律作為政治統治的組織形式，不但要處置人與人之間的行為沖突，而且要達到一定的政治目標和履行一定的政治使命。”所以，法律涵蓋的不僅僅是道德領域的價值問題(當然道德價值因其體現了正義，在合法性層面上仍然居于核心地位)，“而且還涉及到實際的問題和倫理的問題，并讓相互沖突的利益達成妥協。與道德規則明確界定的規范要求不同，法律規范的合法性要求依靠的是不同類型的理由。正當的立法實踐依賴的是話語和協商構成的網絡，而不僅僅是道德話語”。因此，作為社會調節規范，道德與法律具有互補性。

二、功能層面的區分與互補

具有獨立人格的道德主體在進行道德判斷和行動時，因其高要求的自律性和道德規范的高度抽象性，使其很難對道德知識進行具體把握和運用于實踐。在社會事實層面，道德知識對于實際行動者來說具有很強的模糊性。在這種模糊性的影響下，道德行動者面臨著三個方面的壓力。

首先，認知的不確定性。道德商談只提供對社會行動進行公平判斷的程序，但由于這一程序的開放性和超越時空的永恒性，它無法為道德主體提供義務性等級目標，而且還期待主體形成自己的道德判斷(義務的承擔)。因此，當社會行動沖突越出道德日常互動的熟知語境時，這些高度抽象的自我控制規范和自律性要求就要面臨著被提出在新的語境中如何運用的問題。

其次，道德商談過程在現實層面看來就是一個意志合理化的過程，它預設個體應該愿意進入商談，尋求共識。個體應先采取集體和他者立場完成集體和他人的規范性期待，然后以道德共識為行動動機，排除利益驅動的工具理性，在義務優先性的前提下完成意志合理化，實現由意志自由向道德自主的轉換。但由于道德商談是以更好理由這一無強制的強制性作為個體行動動機導向，在現實中無法對個體自然意志(利益、欲望)實行有效控制。同時，因個體意志的不確定性導致道德義務與個體傾向無法和諧統一。在現實的道德商談中，如果義務的有效性無

法對主體意志進行規范性約束，社會集體規范性期待的完整性就將遭到破壞，價值共識也就無從實現。

最后，道德的個體性特征在復雜分化的現代社會中，面臨組織的壓力而無法實現彼此的義務性責任。由于分化社會的復雜性，個體義務的實現方式越來越超出道德行動者個體的能力，需要以組織化的方式來完成，如對第二個問題的分析那樣，僅僅由自律性控制是無法進行組織化和道德分工的。

法律通過它的規范有效性和事實強制性，由權利主體進行建制化，在對社會行動調節中完全彌補了以上道德規范的缺陷。在認知的不確定性和意志的不確定性兩方面，政治立法者對那些體現為對法律的有效性作出決策、對規范的運用方式作出合法的解釋，這些解釋既是詮釋性的又是定義性的。這樣在法律系統中，立法過程和司法過程為權利主體作為承受者的角色，對合法性提供了判斷標準并具有強制性。它既免除了個體的認知壓力，同時也對個體意志自由規定了規范性和事實性范圍，以強制性的制裁和威脅保證了意志的合理化和社會集體的規范性期待的完整性。

在組織上，法律自身具有反思性結構，能夠明確地規定出確定性的責任、對象和權利主體。并在此基礎上建立一個責任系統，它不僅涉及個體的法權人，而且涉及虛構的法律主體。法律體系的合法性和強制性能夠使組織有效地運作起來，在復雜的現代社會中實現具體分工和責任。

哈貝馬斯強調法律建制的規范性地位，目的在于指出：法律建制過程就是主體實現對道德自主(個體私人性)的不確定性的超越，同時在法律自主性(公共性)層面，獲得自我確定性的實在形式。當然這一實在性包含了道德的自主性，因為在哈貝馬斯的法律理論范式中，道德的確定性只有通過法律自主性才能實現。

三、權利與義務層面的差異性

在道德領域中，義務具有優先性，因為個體只有在總體(生活世界)條件下才具有存在的意義，個體只有先完成社會化之后，才能實現個體化(當然二者是同一過程，只是在邏輯上不同)。它體現了生活世界已經內在化于個體的人格結構之中，并構成個體間共識的共同背景和基礎。在道德領域中，義務這種具有更好理由的、無強制的強制性，使個體間交往能夠在保持充分獨立、充分辯論從而使意志充分合理化，在最高層面上實現價值的真理性。在此基礎上，個體依據道德洞見形成自己。的行動動機，進行獨立的自我生活規劃，實現了道德的自主。道德主體在公共領域中，只是自然人的身份，權利和義務在社會實施過程中，都是通過自然人這一主體進行的，沒有發生任何身份分裂和執行主體的轉換，因而自主性呈現為一種平衡關系。

法律體系則是依據主體權利建立起來的，主體權利使行為者可以依靠自己的偏好行事。權利主體有資格根據在共同體商談中的道德共識和自己的生活規劃(包括利益追求)來共同進行法律建制。權利主體在法律意見和判斷的形成過程中，仍是同一主體，但法律的約束性還在于立法當局和執法當局有約束力的集體決定，這樣在現實中，法律自主性發生了分裂：法律的制定者、解釋者(公民)與一切有效法律的承受者(私人)，出現了分化。但“這兩個環節必須協調起來，最終做到一種形式的自主不能損害另一種形式的自主。私法主體的行為自由與公民的公共自主是互為前提的……只有當法人在行使其公民權的過程中能夠領悟到自身便是那些他們作為受眾而必須遵從的法律創造者，他們才可能是自主的”。

法律語言(規范)在高度分化的現代社會中具有普遍性，它是分化的各個系統和領域的整合與統一的媒介。法律建制也體現了二者的統一。首先，建制化的價值必須與道德權威和人格結構中的自律相對應。規范承受者只有在已經把規范價值內在化的情況下，才會有足夠動機去自愿接受和遵守規范的約束，它是社會團結的主要體現。法律建制的價值層面保障了作為法律主體的公民的政治參與和交往的權利，以及私人身份(道德自主)的基本權利，使私人互動的公共領域與公民互動的政治領域形成有效循環，保證了社會集體規范性期待的完整性和持久性。

其次，貨幣和行政權力(工具理性的導控媒介)通過市場和科層組織實行的法律建制必須扎根于生活世界之中。“利益要能夠通過普遍化行為期待而得到長期滿足，就必須與為規范之有效性主張提供辯護的理念聯系起來；而理念要在經驗上加以實行，就必須與賦予其推動力的利益聯合起來。”因此，法律建制化就是在既定的社會秩序中根據實際條件把價值具體化，使它與給定的利益立場合為一體，賦予規范性行為以實在性，是價值理念與經驗動機的混合體。

這種法律與道德內在聯系的理論分析，不僅體現了哈貝馬斯由哲學向社會批判理論的轉向，而且體現了對傳統理論的超越。在哲學中，正義理論(或抽象的道德理論)因缺乏經驗向度，而始終只有一個空洞的形式，無法實現客觀化和現實化；社會學雖始終關注經驗行動系統，運用的卻是外在客觀化視角，因此對理念價值是盲目的，缺乏意義向度。而哈氏法律的合法性突破了符合習俗、規則的“合法律性”層面，建立在對真理認知的互動過程中。它體現了價值層面的規范互動和經驗層面的利益互動的綜合。通過規范的價值與經驗的利益的有機統一，現代民主政治的合法化不再僅僅是空洞的形式，而是正義的程序與真理性的內容的結合，合法性內容就具有了實質性的價值規范，交往商談的道德價值給予了民主政治以希望。