政治人類學視野下的當代臺灣語言生態

陳　穎

摘要：國民黨獨尊國語的極端政策到上世紀80年代中葉解嚴后有所緩和，由臺灣“族群政治”矛盾引發的族群沖突開始不斷對臺灣語言生態形成強大滲透，進而深刻影響臺灣當今社會的語言狀況。語言沖突在當前的臺灣尤為突出，而這主要源于語言、政治與族群認同之間的復雜關系。語言的生態呈現的是人與文化、外部社會環境互動的結果。語言不僅是表達工具，也是一種意識形態，從政治人類學角度切入，對臺灣語言現象的研究會獲得深入的認識。

關鍵詞：語言生態；族群政治；本土化；語言權

作者：陳穎，南京大學文學院08級語言學與應用語言學專業博士生。南京。210093

中圖分類號：H-05文獻標識碼：A文章編號：1004-454X(2009)02-0085-006

語言的優勢與以下四個方面因素密切相關，分別是文化、人口、經濟與政治。今日的臺灣，與語言優勢關系最密切的是政治勢力。回顧戰后至1980年代中期以前臺灣出現的“省籍”矛盾，除了“二二八”事件的關鍵影響外，語言的隔閡、剛性的語文策略，使得語言一直成為臺灣統治者借以壟斷政治話語權并用來作為操控人群的工具，而不同族群母語在公共領域的使用的被壓制，反過來進一步惡化了省籍之間的矛盾沖突。解嚴及開放黨禁到現在，臺灣進入了民主化進程，然而，語言問題卻再一次被高度政治化。因此，保障語言使用的公平權力與取得母語傳承與存續的正當性，就成為臺灣族群問題的焦點所在。

一、族群化和政治化：臺灣當前語言生態的歷史背景及特征

臺灣是一個多族群居住的地區，全島人口共計22，901，897(2007)，其中74％左右為講閩南話的福佬人，以普通話為主的外省人占13％，客家人占11％，而原住民則不到總人口的2％。臺灣的原住民是從南洋移民過來的，由統稱為高山族的許多小民族構成；被稱為臺灣“本省人”多為福建和廣東移民的后裔，包括閩南人(福佬人)和客家人兩個民系；而大部分居住在北臺灣，尤其是臺北的“外省人”群體，則是由1949年國民黨退臺帶去的幾百萬大陸人的后裔構成的。在1949年之前，“閩客矛盾”和“原漢矛盾”是臺灣島內重要的族群沖突。1946～1950年間，由于臺灣光復以及國民黨據臺，不僅使臺灣出現自明清以后又一個人口高峰，同時也使臺灣島內的族群沖突類型轉變為“本土人”與“大陸人”之間的“省籍矛盾”，而60年代中期后國民黨政府采取的“獨尊國語，打壓母語”的一元化語言政策以及80年代以來臺灣民間爆發的多起社會運動，又進一步挑起了臺灣島內延宕至今的“省籍矛盾”，并進而成為政治解嚴和開放黨禁以來臺灣語言生態極度族群化、政治化的濫觴。

按照民族學、人類學的定義，“族群”指的是“具有‘文化叢或民族特質的社會群體”、是“國家內部一群群不同的共同體，他們的成員除了在客觀上具有共同的血緣、語言、宗教、文化或共同的歷史經驗，同時在主觀上具有禍福與共的集體認同”。按照這個定義，臺灣應只有漢民族和原住民兩大族群。然而，臺灣社會的“四大族群”并不是按照傳統民族學的“原生”意義來下定義的，一般認為，當代臺灣社會使用四大語言，即大陸官話及方言、閩南話、客家話和原住民語言，每一種語言相應地有一個使用的群體，因而相應地便存在外省人、閩南人、客家人和原住民這四大民系。這種分類法具有鮮明的政治性和建構性色彩，體現在對政治權力結構和為爭奪政治資源而對族群符號進行操縱的過程中。早已流傳開來并為大眾和專家所認可，并且成為當代臺灣社會語言的標識。

而在當下的臺灣，經過半個多世紀的精心規劃，國民政府當年的國語政策已取得很大成效，全地區基本達到了普及的程度。臺灣的學校教育、正式場合中都使用國語，國語已成為各族群的共同語以及多語社會中的“高階語言”。但民眾日常溝通仍以方言為主要交際語，福建移民平時多操閩南話(臺語)，客家人操客家話。包括閩南語、客家語、南島語在內的所有臺灣傳統語言都受到很大的生存威脅，其影響因族群而異。閩南語因為歷來人口眾多，族群意識較強，近年來其使用功能又有增強的趨勢，電視臺中閩南話節目的時間大為增加。閩南話甚至進入政治領域用于立法院和競選發言，并且步粵語的后塵，有文字化的傾向；而客家人雖然人數位于臺灣第二，但長期為自身在政經方面的地位苦惱，因而語言認同較低，其族群語近年來逐漸退出了公眾場合，并面臨著后繼無人的危機；原住民中，居住在城市里已被高度同化了的高山族，已基本上喪失了自己的母語，使用和漢人幾乎一樣的語言；另有居住在山地、未被同化的高山族，雖然還使用保留著自己民族特色的語言，但由于使用人口少，加上未受到有效的保護，正面臨消失，亟待拯救。

綜觀當前的臺灣社會，每個族群的語言消長雖然與其在歷史上的移民活動不無密切關系，但造成當今語言生態環境最重要因素則在于族群政治地位的不平等，政治資源的不平衡隨即導致一系列的政治沖突。于是，孕育已久的語言沖突也逐漸成熟，而后伴隨著民進黨上臺后實施的一系列“本土化”語言政策而浮出水面。

二、族群政治與語言政治的策略互動：臺灣民間語言運動的發展歷程

所謂“族群政治”，是指臺灣當政者只從個別族群利益，而不是根據全臺灣“總體利益”出發來制定內外政策的施政理念，它致使臺灣無法形成共同的政策取向。眼下的臺灣，無論是當政者或民眾，都自覺或不自覺地陷入或卷進“族群政治”斗爭的漩渦之中。在族群政治的影響下，島內爆發了一系列政治斗爭，其中就包括弱勢群體對語言權的訴求，具體則表現為各族群操作文化規則，即通過構建族群身份和母語認同等方式。

在政治學中，以前的觀點普遍認為，權力是屬于國家的，處在社會下層的人們只有兩種選擇：要么消極順從，要么暴力反抗。斯考特(J.Scott)、斯卡爾尼克(P.Skalnik)、彼得森(G.Petersen)等政治人類學家的研究表明，雖然國家擁有壟斷合法使用武力的權力，但弱勢的下層群體也可以采取某些非暴力的方式進行抵抗。斯考特把這種非暴力的抵抗稱作“弱者的武，器”。在現代國家社會，文化象征能成為一些小規模的弱勢政治團體在爭取權力過程中的“武器”，這些文化象征能為他們帶來政治權益抑或凝聚力的增強，從而有利于其種族的生存和維系。語言不僅僅是溝通的工具，它更是一種政治權力。隨著不同的政治情勢，語言的角色也有所不同，并常常與其他象征共同完成“弱者的武器”這一職責，最常見的有民族的歷史記憶。因為語言是民族文化的載體，是“族群歷史事件的記載方式和文化傳統的大象征”。在很多族群特征已漸趨同的條件下，相對來說能成為區分不同族群的標志和依據。因此，語言和族群的這種相互聯系，使得兩者能通過認同這一紐帶，共同表達作為弱勢群體的政治愿望。

在今天這個世界，各個角落的族群、部落、民族與文化為了爭奪權力，都在極力為自己尋找自我認同和相互關系的新模式，在此一過程中，語言變成最方便的政治、社會或族群標志，但也掩蓋了許多更深層的社會問題，儼然成為矛盾的癥結，高高距于其他因素之上，造成無數的對立和殺