是歷史選擇了孔子

佚　名

任何一種學(xué)說(shuō)要成為“官學(xué)”，肯定都要得到官方的青睞和賞識(shí)。否則，無(wú)論如何高深，都登不上大雅之堂。官方需要一種對(duì)社會(huì)施加影響的意識(shí)形態(tài)，而這種意識(shí)形態(tài)又不可能憑空產(chǎn)生，而只能到民間的思想資源中去尋找，去挖掘。

而儒學(xué)就是這么一個(gè)“幸運(yùn)兒”。自從漢武帝重用董仲舒“獨(dú)尊儒術(shù)、罷黜百家”以來(lái)，儒學(xué)就開始登堂入室了，成了官方的意識(shí)形態(tài)，被賦予了“正統(tǒng)”的地位。而儒生，這些代表儒家思想的知識(shí)分子，這些只能靠嘴巴和腦袋吃飯的“士”，終于一下子土雞變鳳凰，成了“士大夫”，成了官方意識(shí)形態(tài)的代言人。孔子和孟子，這些在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代四處碰壁、累累如喪家之犬的思想家，也隨著儒學(xué)的興盛而身價(jià)倍增。孔子被稱為“圣人”，孟子被稱為了“亞圣”，到處受人朝拜。而“孔孟之道”，自此也被中國(guó)人視為不言自明的真理。

歷史選擇孔子，青睞了儒學(xué)，是偶然的，還是必然的？對(duì)中國(guó)的發(fā)展，是幸運(yùn)的，還是不幸的？這確實(shí)是一個(gè)值得深思的問題。但有一點(diǎn)我們還是要承認(rèn)，孔子的儒家學(xué)說(shuō)并不見得比諸子百家中其他學(xué)派的觀點(diǎn)更先進(jìn)、更崇高。不說(shuō)別的，就拿當(dāng)時(shí)與儒家同為“顯學(xué)”的墨家思想來(lái)說(shuō)吧！其“視人之家若其家，視人之身若其身”的“兼愛”思想不可謂不崇高；其“摩頂放踵，利天下為之”的社會(huì)實(shí)踐不可謂不真誠(chéng)；其“尚賢”、“尚同”、“兼愛”、“非攻”、“明鬼”、“天志”的理論體系不可謂不完整。在今天的我們看來(lái)，墨子的思想可能更體現(xiàn)了一種民主和科學(xué)的萌芽，遠(yuǎn)比孔子的“仁”和“禮”要進(jìn)步得多。但是，就是這樣一種帶有浪漫色彩的思想，在漢代以后逐漸衰落了。

還有道家思想，其主張“無(wú)為”、“自然”和“逍遙游”的人生境界和理想不可謂不灑脫；其奉行的“貴柔守雌”、“上善若水”的策略也不能說(shuō)不高明；而“小國(guó)寡民”、“老死不相往來(lái)”、“相濡以沫，老死不相往來(lái)”的社會(huì)理想不可謂不浪漫。但是，道家思想最終也沒有成為正統(tǒng)，僅僅在個(gè)別朝代的開端時(shí)期被信奉，用于開國(guó)時(shí)期鼓勵(lì)生產(chǎn)，修復(fù)戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)傷的權(quán)宜之策。而當(dāng)一切恢復(fù)正常，這種思想隨即又被拋棄。漢朝就是一個(gè)明顯的例證。

翻開歷史，道家的思想在大多數(shù)情況下雖然沒有被奉為治國(guó)之道，卻成了一些不得意人士平衡心理的精神寄托。那些歸隱山林，將身心寄托江河的閑云野鶴，大多是受了道家思想的影響。中國(guó)人的積極進(jìn)取的入世精神遭到挫折以后，大多數(shù)都會(huì)轉(zhuǎn)向道家的出世思想。于是，前有儒家，后有道家，滿足了中國(guó)人得意和失意時(shí)的不同需要，平衡了中國(guó)人各方面的心理需要。正是在這個(gè)意義上，儒道互補(bǔ)的中國(guó)文化格局才顯得必要。如果說(shuō)儒家被歷史所選擇，成了文化的主流，那么，道家則就像幽靈一樣如影隨形地跟隨著這個(gè)官方意識(shí)形態(tài)，隨時(shí)滿足其失靈時(shí)所帶來(lái)的精神迷茫和心靈空缺。

法家思想的命運(yùn)和墨家、道家都不同。它沒有被拋棄，也沒有衰落下去，而是被改造利用了。這是因?yàn)椋业乃枷胩嗦懵懔耍y(tǒng)治者雖然在內(nèi)心中很認(rèn)同這種思想，但實(shí)在不敢表現(xiàn)出來(lái)。誰(shuí)愿意把自己丑陋的一面赤裸裸地暴露出來(lái)呢？所以，法家思想是歷代帝王秘而不傳的秘籍，只能晚上偷偷地去讀，而不敢當(dāng)著自己的子民去讀。

翻開歷史，我們會(huì)看到一個(gè)非常滑稽的現(xiàn)象：很多王朝和帝王都是靠法家思想起家的，但最后卻卸磨殺驢，將曾經(jīng)幫助他們的人一一除掉。像吳起、商鞅、韓非子、呂不韋、李斯，這些法家著名代表人物，不尚空談，唯求實(shí)干，他們都靠自己的思想將一個(gè)個(gè)諸侯國(guó)由貧弱變成了強(qiáng)國(guó)。可惜他們的命運(yùn)卻都很悲慘，吳起被殺，韓非子被誅，商鞅被腰斬，李斯被處以極刑……這些擅長(zhǎng)“刑名之術(shù)”的人沒有一個(gè)能得善終。

原因很簡(jiǎn)單，君主雖然利用了法家思想，但也感到了這種思想的冷酷和無(wú)情。他們對(duì)這種思想既愛又恨，愛的是這種思想的有效，恨的是怕這種思想有一天被用在自己身上。所以，“飛鳥盡，良弓藏”、“狡兔死，走狗烹”就完全可以理解了。所以，中央集權(quán)建立以后，各個(gè)王朝在治國(guó)之道上一般都是內(nèi)法外儒。外儒是給人看的，是面子工程；而內(nèi)核卻是法家，是秘而不宣的馭人法寶。可是，這種思想不能說(shuō)出來(lái)，屬于旁門左道，登不了大雅之，所以只能受委屈了。

具體到儒家，它不像墨家那么浪漫，追求一種不切實(shí)際的理想；它也不像道家，總是讓人感覺在耍陰謀；還有法家，如此赤裸裸，不是把人變得更加野蠻了嗎？儒家講秩序，但歸于和諧；講感情，但從不落入虛幻；講謀略，但歸于仁義。所以，孔子的學(xué)說(shuō)既受到了老百姓的歡迎，也得到了統(tǒng)治者的青睞。這是“仁者見仁，智者見智”，“仁”者從中看到了情感的歸依和人生的意義，“智”者從中體察出來(lái)的則是如何去統(tǒng)治別人，管理國(guó)家。于是，各取所需，儒學(xué)的粉墨登場(chǎng)就可以理解了。

時(shí)勢(shì)造英雄，歷史的選擇是最無(wú)情的，也是最合理的。中國(guó)的歷史選擇了孔子，卻拋棄了墨子、老子、韓非子，估計(jì)仍然還是和中國(guó)古代社會(huì)以農(nóng)業(yè)為主的“黃色文明”有關(guān)。正是這種黃色文明使得私有制在中國(guó)沒有充分發(fā)展，人和人之間的情感紐帶一直沒有被私有制的利劍所割斷，因而從“圖騰崇拜”轉(zhuǎn)向了“祖宗崇拜”，而沒有轉(zhuǎn)向“宗教崇拜”。而這個(gè)大的背景，也正是孔子恢復(fù)“周禮”成功的原因，也是儒家在百家爭(zhēng)鳴中勝出的關(guān)鍵。正像中國(guó)的政治體制必然會(huì)從“封建”轉(zhuǎn)向“集權(quán)”一樣。