馬克思關于“人的本質”研究的方法論意義

趙志浩

[摘 要]馬克思批判地繼承并發展了前人對人的本質的論述。通過分析人的有意識的對象性活動及其所處的周圍環境,馬克思正確指出了勞動是人的本質,第一次從勞動出發去說明社會歷史。從社會關系出發,馬克思在批判費爾巴哈的人性論和資本主義私有制條件下人的異化現象的基礎上,指出了“人是社會關系的總和”,為研究具體的人確定了科學方法。在馬克思那里,無論人的對象性活動,還是社會關系,都統一于人的實踐,實踐才是把握人的本質的關鍵。這一思路改變了傳統哲學對人的抽象,使人的問題的研究回到現實生活世界,為現實的人的完善和發展提供了方法指南。

[關鍵詞]人的本質;勞動;社會關系;實踐;方法論

[中圖分類號]B244.4[文獻標志碼]A

人與世界上一切其他存在物不同,他不僅存在著,而且能夠意識到自己的存在,具有關于自身存在的自我意識。

人的本質問題是一個古老而常新的話題。在人類歷史上,很多先哲賢人都對此進行了不懈的求索,也都從不同側面揭示了人的某些特征,并提出過一些有價值的思想,但他們都把這些特征加以無限夸大,從而導致了對人的其他規定性的忽視或遺漏,都沒有達到對人的本質的科學理解。

人的本質問題也是馬克思始終關注的一個重要的哲學問題。馬克思對人的本質有許多規定,其中有三個重要的命題: “人是人的最高本質”;人的本質是“自由自覺的活動”;人的本質是“社會關系的總和”。這是馬克思從勞動、社會關系、人的解放和發展三個角度對人的本質所作的論述 ,體現了他關于人的本質的基本思想 。

一、從人的對象性活動中探討人的本質

“自由”是馬克思考察人的本質的基本出發點和核心,《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)從人的感性活動的性質來確定人的生命活動的本質,把勞動看做人的自由自覺生命活動的實現和展開,由此分別向兩個方向追尋:一方面是考察人的勞動的動力根源,揭示人的需要的本性;另一方面是考察人的勞動結果,說明人是社會關系的總和。人通過勞動,既滿足自身的需要,同時也實現和確證自由自覺生命活動的本質,勞動所生成的社會關系現實地決定和制約著人的生存與發展狀況。人的解放即人的本質的復歸,就是改變不合理的社會關系,實現人的自由全面發展。

馬克思在《手稿》中從探討人的生命活動之自由的有意識的活動本質入手,揭示了這種活動所表現的生產、勞動或實踐的實質是人的本質力量的對象化,正確指出了勞動是人的本質,第一次從勞動出發去說明社會歷史,為實現偉大的哲學變革打造了一塊堅固的基石。

在《手稿》中,馬克思對人的感性活動即面向對象的實踐活動進行了論述。

首先,人像動物一樣是有血有肉的存在物,時刻離不開他所生存的自然界,離開了自然界便不能生存,這是人的受動性的表現?！罢f一個東西是感性的即現實的,這是說,它是感覺的對象,是感性的對象,從而在自身之外有感性的對象,有自己的感性的對象。說一個東西是感性的,是說它是受┒的”[1],因此,“人作為對象性的、感性的存在物,是一個受動的存在物,所以是一個有激情的存┰諼鎩盵2]。

其次,既然人的本質是“自由自覺的勞動”,人的本質便不是抽象的,也不是僅僅寓于人之內的神秘的東西,從而應該從人的勞動中去觀察人、了解人,知道人生產什么便能了解人是什么。

因此,把握人的本質應從以下兩個方面入手。

第一,從人勞動的對象性,即從人所處的周圍環境來把握人的本質。人首先要面對其所在的自然環境,人需要自然來維持生存,自然還是人精神生產的原料,所以考察人或人的本質不能忽視了他所面對的自然。“無論是在人那里還是在動物那里,類生活從肉體方面來說就在于人(和動物一樣)靠無機界生活,而人和動物相比越有普遍性,人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊……所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系,不外是說自然同自身相聯系,因為人是自然界的一部分?！盵3](P45)

第二,從人的對象性勞動來把握人的本質?！叭说谋举|力量對象化”是馬克思在《手稿》中提出的核心問題之一。這不僅僅是一個理論性問題,更是一個實踐性問題,是對人類主體性活動本質的高度概括。

“異化勞動”是貫穿在其《手稿》中的基本概念,異化理論的核心是關于人的學說。馬克思運用生產勞動的概念去解釋人的本質,把勞動看成是人的本質的基礎,從人與自然、人與社會兩條線索分析探究了人的本質及其發展規律,從而建立了他關于人的本質的學說。

商品作為一種勞動產品是人的勞動的對象化, 既然人的本質可以對象化為人之外的商品、商品是人的本質力量的外在表現,那么通過考察商品就可以把握人的本質。商品的生產過程是人的本質不斷表現出來的過程。社會發展為人的本質的發展提供了舞臺和背景,并作為外在的文明內化為人的本質,成為人的本質的內在要素;人的內在本質外化出來則表現為社會的發展和文明的進步,實踐在人的發展的不同環節和社會發展的不同形態中推動整個人類社會向前發展。

對人本質的研究是馬克思從哲學層面對現存社會狀況的深層次反思,他通過對勞動的分析揭示了人同人的類本質相異化的狀況,并在對勞動的分析中從勞動主體、勞動過程、勞動對象三方面闡發了人的解放理論。人的解放和發展使人類消滅一切異化、恢復人作為自由創造存在物的本來狀態,自由自覺地從事創造活動,實現人的本質,成為具有豐富個性的、全面發展的人。

人正是由于自己的自由自覺的活動創造了各種社會關系,具有了前所未有的社會性;離開社會,人便不是真正意義上的人了。人類歷史表明,是人的社會性把人與動物真正區分開來,而區分開來的原初因素仍在于人的本質規定性——自由自覺的活動,人的社會關系根植于此。

二、從社會關系出發探討人的本質

《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)第一次全面地歸納了馬克思的新世界觀的基本要點和理論綱要,其探討的眼光開始轉向人的社會關系及其內在原因上,正是在這一點上,恩格斯評價它為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”[4]。

在《提綱》中,馬克思把人的本質問題置于歷史唯物主義的基礎上,得出了“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”[3](P60)的科學結論。這個論斷揭示了人的本質:人是現實的人,人的本質是社會關系的總和。這一命題的提出標志著哲學史上對人的本質研究方法上的劃時代變革,它意味著馬克思已經走出人本主義歷史觀的思想境地,開始進入科學歷史觀的領域。

從現實的社會關系入手探討人的本質是馬克思的理論創新,標志著馬克思已經從費爾巴哈的人本主義的思辨邏輯轉變為立足現實分析的科學邏輯。馬克思提供了“在其現實性上”探尋人的本質的思路和方法:人的本質只能是“獲得的”,必須從“社會關系”中去尋找;人的本質不能“直觀”,只能通過反思的形式去把握;人的本質是人的,不能離開現實的人談人的本質;人的本質不是由社會關系的某一方面決定的,而是由一切社會關系的總和決定的;人的本質也不是一成不變的。

馬克思的“人的本質”是“社會關系總和”的論斷,不是從人與萬物相區別的角度講人的本質,也不是直接講具體人的社會本質特性,而是為研究具體人確定的科學方法,這一方法極為寶貴。這是針對并批判費爾巴哈脫離社會關系的抽象人性論,也是對資本主義私有制條件下個人社會本質異化狀態的概括。馬克思對資本主義社會關系體系異化性質之批判,旨在強調人的本質是由現實的、具體的社會關系決定并由一定的社會關系來體現的,而并非說人的本質屬性即指社會關系本身。從現實社會關系的總和出發把握人的本質,是把握人的本質的途徑和方法,但不是人的本質本身,人所表現出來的善惡特性和各種活動是由社會關系的總和決定的。

在《提綱》問世之前,馬克思關于人的問題主要回答的是“人的本質應該是什么”這一問題,之后主要回答的是“人的本質事實上是什么”和“人應當怎樣生活”的問題。這是從社會學角度揭示人本質的深層結構、特殊本質。馬克思之所以突出強調人的本質的社會性方面,是由馬克思哲學的性質、方法和任務決定的。準確理解這一命題,不僅可以破除以往人們把人的本質簡單歸結為“一切社會關系的總和”的機械論界定,而且對正確把握馬克思主義的人的本質思想具有重要的意義。

三、在實踐中把握人的本質

馬克思在《手稿》和《提綱》中從人的勞動和社會關系兩個角度來解釋人類社會,找到了人類社會內部各種關系的根據和社會發展的根本動因,從而否定了人之外的“神”。

如果只是把人的本質視為“一切社會關系的總和”,有悖于馬克思關于人的本質思想的原意。實質上,這一論述只是提供了一種觀察現實的人和探討人的本質的方法,不能單純以“社會關系的總和”去說明人的本質,也不能在社會性的基礎上簡單地加進自然屬性來進行說明。人的本質應該是社會屬性與自然屬性的統一,而最能體現這種統一的就是勞動。如果說把人與動物區分開來的“一般勞動”揭示了人的一般本質,那么具體的勞動則揭示了“每個時代歷史地變化著的人的具體本質”。

事實上,馬克思是從人的自由自覺活動出發去理解和把握人的本質的。實踐作為人所特有的活動和馬克思主義哲學的基本觀點,是理解人的本質的關鍵,它為我們重新理解人的本質提供了一個嶄新的視角。無論人的對象性勞動,還是人的社會關系,都統一于人的實踐。無論是人們從事生產勞動,還是處理社會關系,或者進行藝術創作、思想活動,都可以從人的實踐活動中得到解說。“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！盵3](P56)

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中多次強調“現實的人”、“實際生活中的人”。 “現實的人”是指:第一,有吃穿住用等現實需要的人;第二,處在社會關系中的人。人的現實需要與人的自由自覺勞動這一本質密不可分,而現實的人是處在社會關系中的人,社會關系的總和構成人的現實本質,“現實的人”把人的現實本質與自由自覺的活動本質連接了起來?，F實的人即是實際地從事著生產勞動和社會實踐的人。“由此可見,這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德等,而且追溯它們產生的過程……這種歷史觀與唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現實歷史的基礎上,不是從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。”[3](P92)

《德意志意識形態》是實現人的本質觀革命性變革的顯著標志:物質生產是考察人的現實的基礎,人的本質由人的社會實踐所決定;以生產關系為基礎的社會關系是人的社會屬性的依據;人的階級性是階級社會中人的重要特性;人的集體性和群眾性是有關人的理論的重要內容;人的異化只是生產發展一定歷史階段上的現象;生產力的巨大發展是實現人的解放和最高本質的前提。這一切均是在人的實踐的基礎上發生的。

實踐也是一種視角,人的實踐活動離不開主體與客體以及它們之間的相互關系,內在地包含著人的對象性活動和社會關系。實踐是一個歷史的生成過程,從實踐視角出發可以看出,人并無永恒不變的本質。馬克思確立從人類實踐出發研究人本質的哲學方法的意義在于:他改變了傳統哲學對人的抽象,使人的問題的研究回到現實生活世界,為現實的人的不斷自我構建、完善和發展提供了方法指南。

[參考文獻]

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000:106-107.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[C].北京:人民出版社,1979:169.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[C].北京:人民出版社,1995.

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)[C].北京:人民出版社,1995:213.