論楊絳的幽默觀

張　（韋華）

[摘要] 在楊絳的作品中，我們常常能夠感覺到幽默的流動、智慧的閃光，我們從她多篇評介西方喜劇小說家的文論中發見她的幽默觀表現在三個方面；強調主體的智慧和誘發幽默感的客觀對象是產生幽默的前提條件，從主體的內心世界著眼強調幽默是一種人生態度，認為幽默有一定的功用性，它蘊涵著否定意識和理性批判。

[關鍵詞] 楊絳；幽默觀

幽默是英文humour漢譯詞，原義“潮濕”，后為“液體”，指能決定人體質、心理和情緒的人體四種基本體液(血液、黏液、黃膽汁、黑膽汁)，引申為一個人的氣質、脾氣，又發展為能對荒謬、矛盾等不諧調事物具有敏銳反應的與眾不同的氣質或脾氣。到16世紀，“幽默”逐漸發展為與笑和藝術相關的美學名詞，越來越多人探討其本質、特點和規律，提出眾多幽默理論。較有代表性的有：英國喜劇家康格里夫“幽默是與生俱來，是天然產物”的“自然說”，英國作家薩克雷“幽默是機智加愛”的“同情說”，俄國文藝批評家車爾尼雪夫斯基“幽默是自我嘲笑”的“自嘲說”，德國美學家里普斯“幽默是我本身的一種狀態，一種自我的心境”的“心境說”，加拿大文學家里柯克“對生活中不諧調事物的善意思索和藝術表現”的“矛盾表現說”等等，眾說紛紜。難怪有人說：“試圖給幽默下定義，是幽默的定義之一。”

在中國，1906年王國維將humour譯為“歐穆亞”引入漢語詞匯體系，但對西方humour精神沒有多作闡釋，未能引起人們注意。真正在中國大張旗鼓介紹并提倡幽默是在五四文學革命后，林語堂在1924年5、6月間連續發表《征譯散文并提倡“幽默”》《幽默雜話》兩篇介紹和提倡幽默的文章，第一次把humour用音譯且有一定暗示和聯想色彩的方式譯為“幽默”。在《幽默雜話》中，林語堂說：“幽默二字原為純粹譯音……惟是我既然偶用‘幽默自亦有以自完其說。凡善于幽默的人，其諧趣必愈幽隱，而善于鑒賞幽默的人，其欣賞尤在于內心靜默的理會，大有不可與外人道之滋味。與粗鄙顯露的笑話不同，幽默愈幽愈默而愈妙。故譯為幽默，以意義言，勉強似乎說得過去。”林語堂對“幽默”的倡導得到新文化陣營的響應，在20世紀30年代，形成以《論語》《人間世》《宇宙風》等刊物為核心的“幽默”文學潮流。學術界一般將此期關于幽默與喜劇的論爭分為“客觀論”和“主觀論”之爭。“客觀論”代表魯迅、馮雪峰、張天翼等人認為笑與喜劇發生的根本原因存在于作為客體的對象中，當客體對象具備某些特定性質和條件時，會給主體帶來笑感或喜劇感；“主觀論”代表林語堂、朱光潛、老舍、錢鐘書等人采取內斂式審視原則，認為主體內在因素是笑與喜劇最本質、最深層、最基本的終極原因，兩方觀點多少都受西方文化史上各種幽默或喜劇學說影響，他們在心目中建構起幽默的理想模式，不合此理想模式的都被排除出幽默的行列，雙方論爭造成了一定負面效應。

雖然說對幽默“有多少人，就有多少意見”，各家幽默理論雖都不能完全精確地概括幽默本質和特性，但每家理論都反映幽默部分合理屬性或特點。我認為楊絳的幽默觀是采擷各家而融于一體的復合體。她沒有專門論幽默或笑或喜劇的文章，只有評介幾位喜劇小說家的文論，如《有什么好?》(評奧斯丁《傲慢與偏見》的文論，第四小節關于笑與幽默)、《論薩克雷<名利場>》《菲爾丁關于小說的理論》，盡管是對別人的評介，但可以透過這種評價看出她心中對幽默的看法，因此我們可以將她關于幽默的論述從各文本中抽取出來，加以結合闡釋，從中發見她的幽默觀。我認為，她的幽默觀具體表現在以下幾個方面。

一、強調主體的智慧和誘發幽默感的客觀對象是產生幽默的前提條件

許多幽默理論家都強調“智”在幽默中的重要作用，有人認為“幽默是機智加愛”，有人認為“幽默是能飛的智慧的神經”。林語堂說：“當一個民族在發展的過程中生產豐富之智慧足以表露其理想時則開放其幽默之鮮葩，因為幽默沒有旁的內容，只是智慧之刀的一晃。”錢仁康說：“幽默是一切智慧的光芒，照耀在古今哲人的靈性中間。凡有幽默的素養者，都是聰敏穎悟的。”楊絳先生也強調了智慧在幽默中的作用，甚至把主體的智慧看作幽默的前提。在她看來，奧斯丁的作品為什么會有喜劇效應，是因為奧斯丁“對她所處的世界沒有幻想”，“她寧愿面對實際，不喜歡小說里美化現實的假象”，“奧斯丁是憑理智來領會，把這個世界看做喜劇。”有著智慧，奧斯丁本身又富有幽默，所以“看到世人的愚謬、世事的參差，不是感慨悲憤而哭，卻是了解、容忍而笑。”這樣看來，楊絳的邏輯是，智慧是幽默的前提，有智慧才能明辨是非，通情達理；才能較迅速地發現社會的喜劇性，才可能幽默，這樣的幽默所發出的笑才是梅瑞狄斯所謂的“從頭腦里出來的、理智的笑”。

另一方面，楊絳也承認幽默有一定客觀性，即幽默原因不僅在于主體智慧、內心世界，且與作為客體的對象的誘因有關，只有當客體對象具備了某些特定性質和條件時，才能誘發主體產生幽默感。她在評論奧斯丁的小說“有什么好”時，就指出奧斯丁不僅挖苦幾個笨人，連聰明人也沒有逃過她的譏誚。在楊絳看來。笨人的愚鈍，聰明人的行為失當都是誘發幽默的材料。總之，強調主體的智慧和誘發幽默的客觀對象是產生幽默的前提條件，這是楊絳幽默觀的一個方面。

二、從主體的內心世界著眼，強調幽默是一種人生態度

幽默具體表現為兩種心態：一種是擁有智慧具有高深修養的人了悟世事人生的優越感，另一種是對于不可抗拒的人生命運的超脫感，這是超越苦難、堅守自我、蕩滌心靈的法寶。

從主體內部心靈世界研究、探討幽默奧秘的人多把幽默看成一種脾氣性格或對待世界、生活和命運的一種心態。里普斯說：“幽默是我本身的一種狀態，一種自有的心境。”林語堂認為：“幽默者是心境之一狀態，更進一步，即為一種人生觀的觀點，一種應付人生的方法。”陳瘦竹說：“幽默是一個人所持有的言談舉止的方式和性格的自然流露……幽默是一種人生態度；幽默的人在觀察世界時雖從理性出發，但更帶有豐富的感情。”這些都主張幽默產生于內部心靈，“是藝術家的人格在按照自己特殊的方面乃至深刻方面來把自己表現出來”，主要是一種人格精神價值。

楊絳評論奧斯丁作品時說“細心的讀者會看到，作者正也在暗笑”，這就是一種對世事了悟的優越感，這種優越感如馬賽爾·帕尼奧爾所說：“我笑，因為我感到比你比他、比全世界人都優越。”這種心態同前面所說智慧是幽默的前提有關，有著智慧，有著高深修養，才能理智地看清這個世界，才能更快更清楚地看到可笑之人可笑之事。這種幽默心態和情感，頗類似英國霍布士主張的幽默“是在見到旁人的弱點或者自己過去的弱點時，突然念到自己某優點所引起的‘突然榮耀感覺”的理論。楊絳又強調，“笑不是妥協”“笑不是調和”“不是把不順眼、不如意的事一笑置之”，它是“心里梗著一個美好、合理的標準，一看見丑陋、不合理的事，對比之下會忍不住失

笑”，“笑是不調和的”。這就如她在《(喜劇兩種)一九八二年版后記》中所說，“如果說，淪陷在日寇鐵蹄下的老百姓，不妥協、不屈服就算反抗，不愁苦、不喪氣就算頑強，那么，這兩個喜劇里的幾聲笑，也算表示我們在漫漫長夜的黑暗里始終沒喪失信心，在艱苦的生活里始終保持著樂觀的精神。”這種幽默觀強調主體自身對原則的堅持，面對丑惡現實，不是消極地逃避，而是積極地轉移，從幽默中尋求精神的自足。

三、認為幽默有一定的功用性，它蘊涵著否定意識和理性批判

楊絳在《有什么好?》里有這樣一段話：“評論家往往把奧斯丁的小說比作描繪世態人情的喜劇，因為都是喜劇性的小說。喜劇雖然據亞里斯多德看來只供娛樂，柏拉圖卻以為可供照鑒，有教育意義。這和西塞羅所謂‘喜劇應該是人生的鏡子……的見解相同，西班牙的塞萬提斯、英國的莎士比亞都曾引用；菲爾丁在他自稱‘喜劇性的小說里也用來闡說他這類小說的功用。這些話已經是論喜劇的常談。所謂‘鏡子，無非指反映人生，一般認為鏡子照出丑人丑事，可充針砭、可當鞭撻，都有警戒作用。”從中我們可以看出，楊絳認同奧斯丁小說是喜劇性的創作，同時她也認同喜劇不僅僅如亞里斯多德所說的只供娛樂，喜劇還具有教育意義，有一定的功用；喜劇性創作如同鏡子一樣能夠折射出世間的丑惡，讓讀者通過美丑對比明白是非曲直。她在《倒影集》序中表達了這種看法：“故事里的人物和情節，都是舊社會的。……當時見怪不怪的事，現在也會顯得豈有此理而使您嬉笑、使您怒罵。”這與她所評論的幾位外國作家——薩克雷、菲爾丁、奧斯丁等人的美學追求一致，另一方面她所翻譯的外國小說《小癩子》《吉爾·布拉斯》《堂·吉訶德》也有著相同的美學趣味。如菲爾丁就認為“這種有意義有教益的笑不是為諷刺個人，卻是要‘舉起明鏡，讓千千萬萬的人在私室中照見自己的丑相，由羞愧而知悔改。他要‘盡滑稽之能事，笑得人類把他們愛干的傻事壞事統統改掉。又說要‘寫得小說里滿紙滑稽，叫世人讀了能學得寬和，對別人的癡愚只覺好笑；同時也學得虛心，對自己的癡愚能夠痛恨。”這正是夏夫茨伯利所說的“笑能溫和地矯正人類的病”，“有殘缺的東西才可笑，只有美好公正的東西才不怕人笑。”同時，楊絳還認為奧斯丁笑的產生是因為“內心那個是非善惡的標準堅定不移，不肯權益應變，受到外界現實的沖撞或摩擦”而爆發的，這種幽默是對真理的追求，是對不平現實的否定與理性批判。

楊絳的幽默觀使她獲得一種觀察世界的方式，她的觀察是一種走出事態之外的冷靜審視，是一種對生活自覺的游離，易于避免投入主觀情緒，獲得較大程度上的客觀性，從而達到某種超越。楊絳的幽默觀體現了一種處世智慧，一種立足現實世界而對個人生活的珍重，一種明智而又達觀的生存理念；它引領人們在紛擾虛浮的世間獲得心靈的平靜和靈魂的富足。

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[作者簡介] 張(韋華)(1981—)，女，在讀博士生，研究方向：中國現當代文學。