《簡.愛》中的性道德剖析

張 艷 郭 印

[摘要]英國女作家夏洛蒂·勃朗特創作的經典小說《簡·愛》首次出版于19世紀40年代，簡·愛鮮活的經歷充分體現了女性獨立意識的萌動和成長，為英國維多利亞時代父權、宗教籠罩下的女性帶來清新的氣息，但《簡·愛》無法完全擺脫時代的印記。文章從精神分析批評的角度剖析《簡·愛》中的性道德，將視角推入文學人物精微奧秘的心理空間，以期透視其性道德的潛意識及意識對其命運的影響。

[關鍵詞]性道德；原我；自我；超我

19世紀維多利亞時代的英國社會動蕩不安，新舊價值觀交鋒磨合，在此背景下，家是穩定和安全的港灣，英國詩人考文垂·帕特莫爾的詩《家里的天使》贊美逆來順受，俯首帖耳，富有自我犧牲精神，虔誠純潔的女性，這種理想女性被社會、政治、宗教認同為道德生發的核心。女性開始獲得一些權力，其獨立意識開始萌動，但是主流的女性價值觀仍然是“家中的賢妻良母”，女性被教導不能追求自我，而應壓抑欲望并順從、依附男性。禁欲主義成為宗教的主流，只有為了生育，性在婚姻中才是被允許的，婚外性行為則嚴厲禁止。但是，隨著女權意識的日益清晰，新女性從中產階級客廳的知識女性中脫穎而出，她們拒絕婚姻，提倡避孕，通過工作獲得獨立。禁欲主義的影響日漸淡化，傳統的理想女性形象及性道德受到前所未有的挑戰，同時，父權體系下的男性社會和宗教社會都感到威脅和壓力。精神分析批判的創立者弗洛伊德認為人格結構為三元結構，即“原我——自我——超我”，“原我”中充滿原始的本能沖動，“超我”是道德化了的自我，它與“原我”有著尖銳的矛盾和沖突。(黃源深等166)而“自我”居于其間，起到平衡作用。每個人的心中都有一個天使和小惡魔，人們都小心翼翼地平衡著道德和性之間的爭斗。

如果社會建立在家庭的基礎上，而家庭依賴女性的某種角色，那么，改變這種角色就會威脅到整個社會的框架，因此，社會、宗教、個人的完整性往往在一定程度上取決于人們在女性情欲和道德之間的選擇。

一、羅徹斯特先生與伯莎

羅徹斯特在年輕時做過這種選擇，但是一敗涂地。他的父親為了給兒子謀得一份可觀的財產，有預謀地為他和牙買加商人的女兒伯莎·梅森訂了婚。羅徹斯特并不了解伯莎，但是發現她確實是個漂亮女人，他“被刺激得迷惑了”，他的“感官興奮了”，“年輕人的好色、沖動和盲目會促使一個人什么糊涂事都干得出來。我幾乎在還不知道是怎么回事的情況下就事實上和她結了婚。”羅徹斯特以年少無知為借口，掩蓋他選擇了女人情欲的事實。他承認：“我從來沒有愛過她，從來沒有敬重過她，甚至從來沒有了解過她。我簡直不敢確定她的天性中是否有美德存在。”(夏洛蒂·勃朗特365)羅徹斯特人格中的“原我”完全取代了“超我”，恣意操控“自我”，使潛意識的沖動放蕩不羈，進而落入痛苦的漩渦，伯莎婚后的放縱促使她遺傳的瘋病發作，無情地鞭笞折磨著羅徹斯特，讓他“經歷了一個娶了放縱、淫蕩的妻子的男人所必然經歷的痛苦和煩惱。”(夏洛蒂·勃朗特366)

二、簡與羅徹斯特先生

童年的簡寄人籬下，備受欺侮，顯示出強烈的叛逆性格，盡管洛伍德學校的波洛克·赫斯特先生極力壓制學生的本性，“要她們吃苦、忍耐、克己”，(夏洛蒂·勃朗特69)簡仍然成長為一個充滿激情的女性。聽到英格拉姆小姐和羅徹斯特訂婚的消息，盡管簡被深深地刺痛，但她仍然保持忍耐和順從，然而這只是掩蓋內心激情的假象。當羅徹斯特先生帶著朋友回到桑菲爾德時，簡在經歷漫長的思念和焦急的等待之后，迫切地渴望注視心中的愛人，“我看了，看的時候有一種內心宛如刀割般的歡樂，一種甜蜜而辛辣的歡樂。像純金，卻有著痛苦的鋼尖；像一個渴得要死的人，明明知道自己爬過去的那口井里放了毒藥，但仍然要俯身去喝那甘泉。這就是我感到的歡樂。”(夏洛蒂·勃朗特205)此時，“原我”求助于“自我”，而“自我”受到“超我”的抑制，作為一個保護系統將本能沖動遣返到潛意識中去。(黃源深等166)當羅徹斯特先生最終向她袒露愛的心聲時，簡終于釋放了滿腔激情，“自我”通過知覺和思維來滿足“原我”的要求。(黃源深等166)費爾法克斯太太準確地判斷出二人之間性的吸引，她建議簡：“務必和羅徹斯特先生保持一定的距離。別相信他，也別相信你自己。”(夏洛蒂·勃朗特313)然而簡并沒有接受她的建議，“我的未婚夫正在成為我的整個世界，……因為上帝創造了他這個人，我反而忘了上帝，我把他當成了偶像。”(夏洛蒂·勃朗特324)她已經將欲望置于對上帝的愛之上，不能夠提供幸福安全的家庭生活的道德核心。后來，羅徹斯特瘋妻的存在打斷了簡的婚禮，這迫使簡認識到激情不能成為幸福的基礎，同時認識到社會和教堂在婚姻中的重要角色。盡管羅徹斯特癡迷地懇求和傾訴：“我善良的天使，一種莊嚴而熾烈的激情來到我心中，它靠向你，把你拉到我生命的中心和源頭，讓我整個的生命圍繞著你并且燃起純潔而又猛烈的火焰，把你我熔為一體。”(夏洛蒂·勃朗特376)簡在欲望與道德之間掙扎，“可怕的瞬間，充滿了黑暗，掙扎和燃燒!”為了尊嚴，她痛苦地抑制激情，回到上帝的懷抱：“相信上帝，相信自己。寄希望于天國，希望在那兒和你重聚”，(夏洛蒂·勃朗特376)“超我”在尖銳的矛盾和沖突中戰勝了“原我”，簡拒絕這次婚姻并離開了桑菲爾德府。

三、圣約翰與簡

在莫爾府，性和道德之謎在圣約翰和羅莎蒙德的關系中被再次探討。羅莎蒙德天真而且孩子氣，但是她對圣約翰的影響顯然是與性有關。禁欲主義者的虛偽或者說假正經在圣約翰身上體現得淋漓盡致。當簡一針見血地指出他見到羅莎蒙德會發抖而且臉紅時，圣約翰辯解道：“我倒是在鄙視自己的軟弱，軟弱是可恥的。那只是肉體的軟弱，那不是靈魂的震顫。”并自稱“一個冷酷無情，心如鐵石的男人。”(夏洛蒂·勃朗特447)他認為來自羅莎蒙德的性誘惑威脅到了他的宗教理想和高尚道德，為了擺脫這種誘惑，他極其自私地，也是極其變態地向他所不愛也不愛他的簡求婚，并非出于激情或愛情，而是出于實現宗教理想的目的。弗洛伊德認為，人的本能沖動主要表現為性欲，當人的性欲不能獲得滿足(即處于壓抑狀態時)，往往會出現性變態、性倒錯的反常現象。(黃源深等167)圣約翰對基督教的狂熱、對禁欲主義的標榜，以及扼殺女人的自然角色使之成為宗教祭品的行為無疑是性變態的一種外在表現。然而，在經歷了這一切之后，簡的激情更加成熟，發展成傳統的女性對家庭的渴望，她意識到圣約翰“是可以寄托大事大計的堅強堡壘，可是在家里的火爐邊，卻往往像一個冰冷、笨重的石柱子，既乏味又礙眼。”(夏洛蒂·勃朗特469)她更加渴望回到真正的愛人羅徹斯特的身邊。此時，簡人格中的“原我”沒有被瘋狂的“超我”所扼殺，“自我”通過知覺和思維滿足了“原我”的要求，潛意識經過守門人前意識的批準，成為了意識。

簡離開桑菲爾德府之后，羅徹斯特在簡的道德指引下，沒有重新沉迷于輕率、魯莽的聲色犬馬，而是留在桑菲爾德府，作為對違背道德的懲罰，他在試圖救出大火中的瘋妻子伯莎時失去了右臂和視力，同時，他的道德得到了救贖。簡與羅徹斯特的第二次相互追求缺少第一次的洶涌熾熱的激情，它是精神的而非感官的，道德與性的完美結合給簡帶來了理想的婚姻，也使她最終成為“家里的天使”，家庭中道德生發的核心，其人格結構中的三元素得到平衡和統一。

四、伯莎

被羅徹斯特囚禁在閣樓里的瘋妻子伯莎-梅森是一個極端的例子。她是與“家里的天使”極其對立的形象，也是一種警示：如果簡放縱自己的欲望，就會變成又一個伯莎。伯莎被描畫成一頭野獸，但是野獸服從自己的性沖動天經地義，而伯莎背棄道德的縱欲淫蕩加速了她的瘋狂。這個被羅徹斯特描述為“最粗野，最下流，最墮落的生命”(夏洛蒂·勃朗特366)被囚禁在人們的視野之外，也影射出維多利亞時代女性的“性”被壓抑封殺的社會現狀。伯莎襲擊他人的肉體，被羅徹斯特稱為“魔鬼”，(夏洛蒂·勃朗特369)簡在描述夜晚撕扯婚紗的恐怖女人時稱她為“吸血鬼”，(夏洛蒂·勃朗特335)這與梅森先生被襲擊后的話“她吸血，她說要把我心里的血吸干”(夏洛蒂·勃朗特251)相呼應。夏洛蒂-勃朗特將此與道德威脅聯系起來，這種性與道德之間的聯系清晰地揭示了人們對當時女性解放給社會帶來的威脅的擔憂，而且這種擔憂貫穿整個J9世紀。簡無意間闖入重婚的誤區，違背了道德；伯莎的放蕩更是與道德針鋒相對，兩個靈魂的“自我”都受到“原我”原始沖動的支配。不同的是，簡在“超我”，即道德意識的指引下忍痛做出正確的抉擇，最終得到幸福；而伯莎卻放棄了“超我”，任憑“原我”潛意識操縱“自我”，最終在象征地獄的大火中放棄了生命。由此夏洛蒂，勃朗特深受宗教影響的性道德觀可見一斑。

五、結語

《簡·愛》并不是非常傳統的小說，它體現出維多利亞時期一個小范圍但是有影響力的階層所追求的有限制的性道德觀。英國文學評論家伍爾夫認為，夏洛蒂·勃朗特所有的一切的力量，由于受到壓抑而變得更加強烈，全部傾注到這個斷然的聲明之中：“我愛”“我恨”“我痛苦”。(唐建清等242)

簡在對上帝的愛和充滿激情的天性之間痛苦掙扎，既可能成為天使，也可能變成惡魔。《簡·愛》常被稱為女權主義作品，尤其是其振聾發聵的內心告白更是引起女權主義者的熱切關注，“你認為我窮、低微、不漂亮、矮小，我就沒有靈魂、沒有心嗎?你想錯了!我的靈魂跟你一樣，心也跟你一樣健全!，然而，正如Martin，Robert B所指出的，這不是對一切平等的祈求，而是強烈情感的表白。(Martin，Robert B 93)簡從未質疑過自己有限的職業選擇或恭順的角色，雖然相信自主，但她仍不是一個純粹的、足以拒絕傳統道德的新女性。伯莎的存在暴露之后，當羅徹斯特乞求簡留下時，簡人格中的“原我”和“超我”正在殊死搏斗，爭奪對“自我”的控制權：“我要遵從上帝頒發，世人認可的法律；我要堅守那些原則，它們是在我清醒時而不是像現在這般迷亂時被我接受的。……它們是有價值的——我一向這么堅信。”(夏洛蒂·勃朗特378)像圣約翰一樣，她不能免于性感受的影響，但是能夠認識到它是一種誘惑，縱欲等同于精神錯亂，伯莎便是典型的例子。簡的“自我”在“超我”的引導下克服了“原我”的誘惑，最終收獲了幸福美滿。

在一定程度上，解放的性觀念給社會帶來的威脅真實存在，《簡·愛》中所反映出的性道德是作者夏洛蒂·勃朗特本人心理的一種折射，也代表了19世紀維多利亞時期中產階級的心理現狀。