熱土神韻　四季飄香

鹿　鳴

黃南藏族自治州現在有五類國家級非物質文化遺產，其分別是：

熱貢藝術

本刊有專門介紹，在此不贅述。

和日石經墻

青藏高原的瑪尼石刻，是藏族古老而獨特的一種文化承載和表達方式。這種從遠古先民的自然崇拜而衍傳的巖石文化，至今已數千年了，具有重要的教化和審美作用。

自上個世紀20年代以來，由德敦寺的僧人和附近的民間藝人靠勤勞的雙手和才智，共同雕刻堆砌的這面石經墻高3米，寬2.5米，長200余米，由10 萬余塊大小不一的自然石片刻經成文后排列而成。石經內容多為佛教名著經論、石刻佛像，并有大量反映文法、詩歌、藝術、天文、歷算、醫學、律法等方面的作品，刻字達2億多，充分展示了藏傳佛教的博大精深和藏族文化藝術的無窮魅力，令人嘆為觀止。

和日石經墻的石材取自附近山上一種優質青綠色石板，平整細膩，厚1-5厘米。石材須經反復油浸和火烤處理后，才能防裂并適合刻字。上好的石材加上工匠高超的技藝，成就了和日石刻經書藝術的美輪美奐。今天，無論哪一塊經石板，依然雋秀工整。清晰如新，毫無破損，且筆力遒勁，橫平豎直，相當素雅精致。那些石刻造像作品，構圖比例緊湊得當，量度精準，技法簡拙古樸，線條自然流暢，顯示了歷代工匠高超的繪畫技藝和嫻熟的石刻功力。

“藏戲”藝術

“藏戲”在我國少數民族的戲劇藝術中，是一個很古老的劇種，在表演上講求唱、舞、韻、白、技、表，稱為“六功”。

據說青海省的黃南等地區早在明未清初就有了藏戲。青海黃南每到農歷八月，藏族人民在歡度“夏日頓”節（慶賀豐收的節日）時，寺廟及各民間業余的藏戲團體即舉行隆重的演出。上演的劇目為《文成公主》《諾桑王子》《朗薩姑娘》《卓娃桑姆》《智美更登》《白瑪文巴》《蘇格尼瑪》《頓月頓珠》八大藏戲。

藏戲最早是由云游僧侶、朝圣香客自西藏傳到青海。由于歷史長短不同、地區環境各異、語言特點差別，青海藏戲在其發展及形成上雖源于西藏，但與西藏的藏戲又不盡相同。長期以來，由于民間藝人的加工，把當地一些民歌曲調運用到藏戲之中，這樣就較大地豐富了藏戲的唱腔。在本世紀四十年代，黃南隆務寺喇嘛覺讓瑪、木結荷大力開展藏戲活動，致力于青海藏戲的改革，為了創造各種人物的造型，相傳他們借著月光下的身影提煉人物的舞蹈動作。

土族於菟

“於菟”是一古詞，早在《左傳·宣公四年》中記載：楚人為乳谷，謂虎於菟。

土族至今仍保留“於菟”這一對老虎的別稱以及驅“於菟”的習俗，是土族儺舞與巴楚文化間有關聯的一個現實佐證。關于虎的崇拜，還有許多民族文化間的關聯，如彝族崇黑虎，而彝族的先民與氐羌有著密切的聯系。土族的先民中也與氐羌有融合之處，土族所處地也屬于古羌人地區。

青海省黃南州同仁縣年都乎村，每年農歷十一月初五至二十日，都要進行驅魔逐疫的《跳於菟》——即“跳老虎”活動。於菟活動包含念平安經、人神共娛、祛疫逐邪等儀式。於菟又是舞者的稱謂。儀式開始時，名為於菟的舞者在赤裸的上身繪上虎豹圖案沿村進行表演，挨家挨戶跳舞。土族於菟舞流傳至今已有數百年歷史。

其實，於菟的活動是從前一天夜里開始的，村民會在后山上點起篝火，進行“邦祭”的活動。首先是請神，在天亮時分，把二郎神的轎子從二郎神的廟里請到要舉行邦祭的人家里，在“拉哇”（即法師）的帶領下進行祭祀，在祭祀的過程中，由“拉哇”挑選表演於菟的人員。祭祀結束后，青年男女就可以自由地唱起拉伊，談情說愛，而長輩們則需要回避。

天亮后，家家戶戶每個人都會用清水洗頭，洗去污垢，以求得健康、平安。中午時分，被挑選跳“於菟”的小伙子便一起趕到村里的二狼神廟開始做活動的準備，扮成“於菟”的小伙子脫光上身、挽起褲管，由村里的畫師用鍋底黑煙在他們的臉、上身和四肢上都畫滿虎豹斑紋，還把頭發一撮撮扎成毛刷狀，以似憤怒狀的老虎。他們各個腰挎長短刀刃，兩手各持一根粗樹枝，枝上粘有白色帶經文的符紙。於菟裝扮就緒后，便在頭戴五佛冠的巫師“拉哇”帶領下到山神廟中跪拜諸神，由“拉哇”擊鼓誦經祈求神靈保佑全村平安并授予“於菟”以神力為各家驅魔除疫。此時，長老不斷給眾“於菟”灌酒，以達到抵御寒冷和促使“於菟”酒醉暈迷進入應有境界。在“拉哇”向眾“於菟”傳達神靈的旨意后，“於菟”從此不再說話而成為驅魔的“神虎”。

裝扮完畢兩只大“於菟”和6只小“於菟”，開始先在廟前廣場上圍圈瘋狂地跳起“虎舞”，以示神虎之威風。“虎舞”的動作凝重而古拙、豪放而粗獷，充分顯示著古羌人因崇虎而模擬老虎姿態的遺存。“虎舞”以節奏性很強的鑼鼓作為伴奏，輪流提單腿向前蹦跳。并配合手握長樹枝的雙臂或靜止不動或反復上舉或左右開合等姿態組成舞蹈的基本動態。

表演快要結束的時候,傳來一陣火槍和鐵銃的鳴響，小“於菟”們停止了舞蹈迅猛地奔跑下山，開始進入各家進行驅魔。而另兩只大“於菟”則在后面邊依然按照鑼鼓節奏跳著“虎舞”伴隨“拉哇”和一名鑼手一起舞下山去。

“於菟”進入村里，就翻墻進入村民家，可以肆無忌憚地搜尋食物，并將這些食物銜于嘴中，搖頭擺尾，做老虎吞食狀。如果家中有生病的人，“於菟”就從病人身上跳過去，以示把病魔驅走。每家每戶家中都會準備好給“於菟”的饃饃，也會煮好羊肉給“於菟”吃，“於菟”進到哪家是隨機的，他們一般不會刻意選擇，所以，在年都乎村，“於菟”活動又是一種增強團結，促進友誼的紐帶。

於菟們從人家翻越出來后，匯聚在村里的巷道口，村民們將準備好的中間有孔的饃饃穿在於菟們手持的棍子上，吃飽喝足后，於菟們聚齊在一起，在法師的帶領下沿著村莊邊舞邊跳。

這時候，人們鳴槍，巫師再次頌經，驅趕於菟。扮演於菟者在逃竄到河邊以后，砸開河面上的冰，然后用水洗去身上的虎豹花紋。在回來的路上，人們燃起一堆火，讓他們從火上跨過去，表示這時候妖魔邪惡已經除去。

從“於菟”的舞蹈形態來看，它是一種原始擬獸舞在當代土族民俗活動中的形態表現。擬獸舞與原始人的狩獵生活緊密相連，是原始舞蹈中最常見、最有代表性的舞蹈形式。年都乎土族的“於菟”舞則完全失去了狩獵生活的那種功能，成為當地民間祭祀活動中的重要內容，它的全部意義是“驅魔逐邪，祈求平安”，它是原始人萬物有靈的宗教文化觀念在民間藝術中的遺存。

2006年5月20日，土族於菟經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

藏族六月會

熱貢藏鄉“六月會”是流傳于黃南藏族自治州同仁縣境內的一種具有獨特風格的民間習俗活動，已有400多年的歷史。傳說很早以前，同仁地區有許多毒蛇猛獸危害人類，后來從印度飛來一只大鵬鳥，降服了這些毒蛇猛獸，最后落在了“四合吉村”附近的西山上，藏語把大鵬鳥叫做“夏瓊”，也就是傳說中的夏瓊神，后來為了供奉他，定于每年農歷的六月十六舉辦“六月會”。熱貢群眾廣泛參與。它蘊含著宗教歷史、民俗風情等豐富的文化內容，充滿了神奇與歡樂。農歷六月十六日“六月會”正式開始。先是由村里的法師帶領神轎，一班人，進每家每戶做法事，神轎里供的是夏瓊神，為的是祛災避邪、保護全村家家戶戶人畜平安，五谷豐登。“六月會”主要活動有：祭神、上口扦、上背扦、跳舞、爬龍桿、打龍鼓，最后是法師“開山”。從十七號早晨開始，每家每戶做供品，供品上頭最大的是夏瓊神，左邊這個就是二郎神，右邊的是熱宗神。上面還要插花，為了好看，人高興神也高興。把這個供品送到廟里去供奉夏瓊神，再由法師帶領大家排隊上山去煨桑，然后回到廟中，大家載歌載舞，場面非常壯觀，活動一直延續三天。

敲響銅鑼召喚神靈，男人們在法師的帶領下，排著長隊到山上去插“松布澤”，即插旗桿。然后供上炒面等供品，點火煨桑。祭祀場面隆重而神圣,虔誠的祈禱，表露無余。

用美灑先敬神靈，再喝下去或者搽拭身體，既強身又祛病，一舉兩得。在山上的煨桑祈禱之后，人們回到廟里，開始跳舞，在七、八種舞蹈中以神舞“拉什堆”、軍舞“莫合堆”以及“勒什堆”這三種為主，還有“干”、高蹺、面具“阿扎浪”等等。

沒結婚25歲以下的女子全部參加跳“干”。結了婚的女子是不能跳“干”的。其中最具特色的是“上口扦”“上背扦”和“開山”。“上口扦”是法師為自愿的年輕人在左右腮幫扎入鋼針，也稱為“鎖口”，據說此舉可防止病從口入。

“上背扦”是將10--20根鋼針扎在脊背上，舞者赤裸上身，右手持鼓，左手擊鼓，邊敲邊舞。獨特節奏的龍鼓、粗獷優美的舞姿、多彩華定貴的服飾、神秘虔誠的祈禱，給喜慶豐收的熱貢藏鄉帶來了歡樂和浪漫。“開山”是法師用刀劃破自己的頭頂，把鮮血撒向四面八方，這是一種古樸奇特的祭天方式，充分表現了藏族人民勤勞、樸實、智慧和勇敢的品格。“六月會”分為三種類型：舞神、舞龍、舞軍，場面恢宏壯觀，舞姿瀟灑粗獷，各村輪流舉辦，節日盛況空前。