文學精神性的世俗維度

李勝清　馬　敏

作為某種指涉人類自身生活與生產的表意實踐方式,起源論意義上的文學就其性質而言表征為一種非常世俗性的文化事件,當初的文學作為某種準精神形態的存在本身就構成世俗物質生活的邏輯意義衍生形態,換言之,文學一開始是作為世俗物質生活的必要支撐形式與剩余修辭形式而獲得合法化意義的,基于這樣的語境規定,認定文學本身的問題意識中存在著一定限度的世俗承諾與物質關懷就顯然不違逆文學的基本價值志向。問題僅僅在于,在不同的歷史和文化語境中,文學的世俗表情與精神表情是如何結構起來并產生獨特意義規定的。

一

文學的非物質本性注定它遲早會從世俗物質生活形態中超逸出來而歸依到其本來的位格,即精神性的意義域。在中國與西方,這個進程分別肇始于魏晉時期與文藝復興時期,只有在此時及其以后,文學作為一種本體性的精神事物才最終獲得成熟與明晰的身份認同與自我意識,專注于人性深層次的心緒表現與存在之思才第一次構成了文學敘事的主導邏輯。但即便如此,它也并非意味著文學從此就完全斷絕了與世俗物質生活的指涉關系,事實上,文學的發展從來就沒有擺脫過世俗物質因素的糾纏,而且使問題更其重要的是,文學精神性此后每一次的大規模彰顯與極端書寫都決非基于某種純粹精神的自我提問,而是出于對世俗物質生活的某種意義提問或意義回答。因此,一旦放逐世俗物質維度作為其否定性與批判性的對象性存在,文學本身的精神性就很可能喪失對象化能力與意義關聯項而蹈上抽象虛無的畏途。按照問題的這種提法,文學精神性要獲得某種深度意識與批判功能就必須寄寓在一種與世俗物質因素相勾聯的互文結構中,即便這種勾聯的方式常常是對抗性的。就此而言,文學精神性的在場只能是基于其世俗物質性的在場,作為某種或隱或顯的悖論鏡像,世俗物質性一直與文學精神性處于共在的關系,進一步說,它甚至構成了文學精神性得以生成與在世的邏輯前設。

在一般意義上,文學具有世俗物質性決不意味著文學本身的某種不幸,因為表現某個事物本身題中應有的一種價值關懷并不必然帶來不幸。從現實性上講,其不幸僅僅來自于文學遭遇的某個特設性的物化歷史語境,因為正是這個特定的語境及其一般的社會心理可能基于某種粗陋世俗性訴求而任性地放大了文學的世俗性與物質性功能意義,從而遮蔽或遺忘了對于文學精神性的建構與質詢,就此而言,重構文學的精神形象與形而上維度當然就成為了優先的價值選擇。但是,文學具有一定程度的世俗物質性根本無法也無意于改變文學作為一種精神性的本體存在物,這種旨在對文學進行定量規定的世俗物質性沒有也不能徹底消解文學的精神本性,它只是使得文學精神性的存在、構成與闡釋顯得更其豐富、更其復雜與更其深刻了。在這樣的意義上,倘使我們能夠理解謀求文學存在的某種純粹的世俗物質化傾向是不可能與不現實的,那我們就沒有任何理由支持另外一種過于激進的斷言,即謀求文學存在的某種純粹精神性的向度是可能與現實的。

二

作為對現代化發展的一種經濟表征,商品經濟體制已然成為了當下中國主導性的生產方式與現實基礎,它的客觀必然性與歷史合法性存在從根本上規約了整個現實生活、社會關系、社會心理與文化精神的價值傾向與意義邊界。換言之,在當下的商品經濟語境下,世俗化的結構轉型以及世俗道德意識建構已然成為了包括文學在內的諸多精神活動的總體問題框架與根本提問方式,所以文學精神性的內涵與外延也相應地發生了審美指向與價值旨趣的世俗性流變,形而下的與現世生活關懷的意識也就歷史地成為了文學精神性無法規避的表現客體之一,在某種嚴格規定的意義限度內以及目前的歷史語境與意義域中,對文學精神性的追求本身就意味著對于一定程度世俗化與一定部分物質性的觀照,也就是說,在文學活動中出現了某種精神性與物質性的視界融合的趨向,精神性和物質性互相充當了對方的意義符碼與在世方式,也正是由于文學精神性與物質性的這種價值間性關系,一種以經驗物質性為其歷史精神的闡釋對象或以超越精神性為其價值邏輯的建構目標的特殊文學形態,即審美文學就成為了表征文學精神性的基本言說形態。

從其價值旨趣來看,審美文化作為當下商品經濟關系基礎的一種意識形態表達方式與審美表象體系正在全力實現著這種經濟語境的各種價值規定與意義要求,以期從主體層面建構一種與之相匹配的文化審美心理結構和大眾生活的共同想象關系與修辭關系。受益于商品化語境的規定,人們從文化經驗層面獲得的最切身與最敏感的印象就是審美文化極大地解放了自我的感性能力,拓展了審美話語生產與消費的主體空間,定性地說,就是確立了一種對于絕大多數人們而言都具有在場意義的多元化的文化審美秩序,即建構了一種基礎性的審美范式。這種基礎性主要表現為兩個方面:參與分享文化審美活動的大眾性與能動性;文化審美意義表現的多價性與言說主題的豐富性。前者使得以往被拒斥于精英文化之外的普羅大眾能順利地廁身于文化審美活動的主體隊伍序列,謀取一種平等的審美話語權,后者則拆解了傳統文化審美僅僅定格于宏大敘事與形上理念的高端態勢與貴族品位,在祛魅歷史之后為文化審美領域補充了一些下里巴人的世俗內容,確立了形而上與形而下并存、神性與人性并置、感性與理性共融、宏觀與微觀共處的文化審美格局。而這一切變化都可以由當下中國社會需要大力促進商品經濟發展、建立社會主義市場經濟體制的必要性與可能性來加以說明。按照馬克思主義創始人的觀點,“每一種特定的經濟形態都應當解決它自己的,從它本身產生的問題;如果要去解決另一種完全不同的經濟形態的問題,那是十分荒謬的。”① 商品化體制作為當下社會經濟生活領域的主要問題意識在文化層面的訴求就是,解決商品經濟發展的文化氛圍與價值表意問題,即建構一種大眾的適應商品經濟要求的審美文化。換言之,當下中國社會的現實國情與物質條件現狀決定了它在現階段只能選擇商品經濟體制作為其基本的經濟發展模式,它必須消解以往那種單一的經濟發展模式及其宰制性的文化價值觀念,確立一種多元化經濟關系既競爭又合作的豐富具體的經濟結構。在這種態勢下,任何經濟關系都只能憑借合理的市場化手段來謀求其經濟利益與精神話語權利,而不能像以往那樣訴諸一種先驗的推論邏輯來獲得話語霸權,“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化的發展。”② 商品經濟問題框架破除了等級觀念,結構了一種各種經濟文化主體平等地參與經濟文化生活的相互對話、相互分享、相互補充的和諧經濟文化格局。公平正義就是這種制度的可感受的特征,按照羅爾斯的觀點,“正義是社會制度的首要價值,正像真理是思想體系的首要價值一樣。一種理論,無論它多么精致和簡潔,只要它不真實,就必須加以拒絕或修正;同樣,某些法律和制度,不管它們如何有效率和有條理,只要它們不正義,就必須加以改造或廢除。”③ 這種精神反映到審美文化上,同樣需要破除一種話語獨步天下的局面,建構一種表達平等享有文化審美權利的基礎性審美范式,既允許專業性的文化審美生產者高歌陽春白雪,也不排斥普通民眾低吟下里巴人,既可以表現一些高端的形而上的神性意向,也包容一些基礎的形而下的日常人性訴求。

規模廣大的具有不同審美趣味和生活方式的人們參與大眾審美文化實踐活動構成了基礎性審美范式確立的主體條件與現實基礎,這種情況不但是出于一種理論上的應然要求,而且更是一種現實的必要性,因為人的全面本質乃至于整個社會的現實生活領域決不可能只具有一種色調或意義,也不是任何一種單向度的文化表現所能勝任的,馬克思曾經對這種情況有過定評,“任何單獨的個人都不能夠填滿個性的整個領域,任何單獨的主體都不能夠填滿主觀性的整個領域。”④ 從方法論層面來說,它所提供的啟示就在于,審美文化應該盡可能地惠及社會存在的每一個人,盡可能地遍及生活的各種意義與主題,實現了這一點也就是實現了基礎性審美范式的量的規定性;問題的另一個方面在于基礎性審美范式的質的規定性,在這方面進行規定就必須尊重當下中國社會的現實經驗與普通民眾的社會心理層次與生存生活要求,目前普通民眾的生活條件決定了審美文化除卻表現無限性的、超越性的與純精神性的文化審美趣味之外,也應著力表現他們生活的基礎方面,即有限的存在、世俗的人生、物質的追求、感性的幸福等現實生活種種,只要不悖于社會主義市場經濟的總體性精神與意義框架,它們就理應成為審美文化表現的題中應有之義。從這個意義上來說,基礎性審美范式實際上具有底線審美或低限度審美的意味,它遵循著一種立足基礎生活層面、自下而上的審美趣味生成邏輯,既滿足了可能性的審美想象維度,也不鄙棄實體性的現實維度。或許,基礎性審美范式的真義就是一種審美價值現象學,它確立一種審美的功能意向與開放意識,而這種功能意向與開放意識就可以生發出多樣化的現實性與可能性。

三

當然,企圖在康德意義上的經驗領域與純粹知識領域來本體論地解決超驗性和實踐理性的問題顯然是無法達成目標的,反映到文學精神性的問題方面,試圖在一種文學物質性與世俗性的有限經驗領域來解決其實體性與無限性的精神問題似乎也是不可能的。但如果換一種方式,問題則可能出現某種替代性的解決方案,那就是按照康德在《實踐理性批判》中所提出的一種思路,即在功能意義上解決它,這種思路意味著人作為有限的經驗存在雖然無法直接領受某種純粹精神性和純粹實踐理性本身,但這種純粹的精神性與形而上的超驗存在必定會在純粹有限的經驗領域投下其效果影響,一如柏拉圖與神學中的“理式”與上帝概念雖然其真如本身難以為世俗肉身性的我們所直觀,但我們作為領受其意義投射的存在物卻可能間接地分享其此岸性的效果。質言之,文學精神性本身確實對我們顯現為超出我們直觀能力的超驗物與無限物,但其實施場域、闡釋相關物與效果歷史卻完全被顯示為一種囿于我們有限世界的經驗存在物。從這個意義上看,并非只有某種純粹的精神性才構成文學的本體論關懷,在其現實性上,經驗性與物質性同樣構成文學價值旨趣不可或缺的本體論承諾,問題僅僅在于這種承諾的具體內涵與方式不同而已。康德對此做了詳細的方法論闡釋,“那為‘受制約者追尋‘無制約者的兩種表面上互相對立的方法,實際上并不互相矛盾,例如,在循果溯因的綜合過程中,我們如果為感性世界因果系列中的‘受制約者設想一個不再受感性制約的原因性,那并不是矛盾的;在那里我們還發現了,同一種行為,就其屬于感性世界而言,雖然總是受感性制約的(即有機械的必然性的),可是就其屬于能發生行為的存在者的原因性而言,又是屬于理性世界的,它可能有一個不受感性制約的原因性為其基礎,因而可能被設想為自由的。……因此,那種不受制約的原因性和其能力(自由),連同那既屬于感性世界而同時又屬于理性世界的存在者(即我自己),就不但在不確定和或然的方式下被人思想(思辨理性已經能夠發現出這是可以做到的),而且就其原因性的法則而論,甚至還是在確定的和實然的方式下被人認識到的;因而理性世界的實在性就給我們建立起來,而且就實踐方面而論還是明確建立起來的,這種明確性就理論的目的來說雖會超越經驗以外,而就實踐的目的說卻是寓于經驗之內的。”⑤ 康德實際上想告訴人們,文學精神性及其類似物如形而上意義與神性因素從邏輯位格上來看確乎是一種去經驗物質化或企圖去經驗物質化的純粹存在,但從歷史現實來看卻又不得不顯示出某種世俗的經驗表情和此岸擔當。

以訴求某種純粹精神性作為理由來搪塞甚至舍棄文學正當的世俗物質性向度顯然會遭受某種合法化危機,因為強調一種高端的精神性作為文學始終不能移易的目的本身并不能始終都得到社會歷史與現實生活語境的審美價值認同,人類作為身體化的有限存在也不能僅僅只向文學提出純粹精神性的問題,尊重人作為感性與理性二重性的存在性質乃是文學精神性特別是當下文學必須考量的問題域。過度的世俗經驗化與感性物質化當然不符合文學的超越性質,但是如果一任某種抽象和極性的精神性來宰制文學的價值立法原則那也只會導致另一種性質的文學異化,因為,在一個后經典時代,文學精神價值方面過分濃重的精英化甚至貴族化傾向本身就顯現為某種形跡可疑的問題而不是顯現為某種自明性的問題答案。在另外意義上,不顧歷史進程的客觀必然性訴求而執拗地企圖維系所謂文學的純粹精神向度甚至還要斷絕與世俗物質訴求的任何指涉關系最終被證明是具有極大邏輯風險的,因為基于純粹道義立場來要求文學精神性的闡釋有效性具有極大的推論性質,其純然邏輯上的有效性并不能保證對于生活實際問題具有相應的診斷效力與拯救效力。而且在一種極端意義上,這種傾向完全可能因為過度耽于自己編織的精神迷夢而與現實生活漸行漸遠,最終消解自己的主體立法能力與啟蒙資格。

或許,對于當下文學精神性的責任而言,最優先的選擇并不是去建構某種純凈的似乎不受污染的所謂形而上審美意向,而是在尊重文學事實即文學精神性已然受到世俗經驗糾纏的基礎上來重構自己的經驗形象,按照戈德曼的批判邏輯就是在存在中拒絕存在,即要在一種精神性渙散與缺席的現實生活中來拒絕這種精神性渙散與缺席的生活現實,惟有這樣,一種深具反思性與實踐性品格的文學精神才可能重新蒞臨人間。

注釋

①②《馬克思恩格斯選集》第4卷、第3卷,人民出版社1995年版。

③[美]約翰?羅爾斯著,何懷宏、何包鋼、廖申白譯:《正義論》,中國社會科學出版社1988年版。

④《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版。

⑤[德]康德著,關文運譯:《實踐理性批判》,廣西師范大學出版社2002年版。

(作者單位:湖南科技大學人文學院)