先秦儒家藝德思想淺析

顏世華

【摘要】本文通過對先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)及與德的內(nèi)在浸融關(guān)系的分析,闡釋了藝的道德教化價值與功能。并期望這些能對當前的道德教育走向?qū)徝捞峁┬﹩⑹尽?/p>

【關(guān)鍵詞】儒家藝德思想;盡善盡美;和;德教價值

中華民族是一個富有道德精神和德教傳統(tǒng)美德的國度,同時也是一個富有審美追求和藝術(shù)氣質(zhì)的國度。我們的先哲們早在先秦時期就極其深刻地體悟了美與善、道德與藝術(shù)之間的內(nèi)在浸融關(guān)系,逐步形成并牢固確立了以善為本、盡善盡美的價值取向和審美追求,并以“盡善盡美”的審美價值取向及以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)溝合了“藝”與“德”,既為“藝”注入了鮮活的靈魂,使其成為倫理型藝術(shù),進而擔負起宣教的使命,同時又為“德”賦予了鮮明的藝術(shù)品性,為先秦儒家的道德教化提供了更大的活性價值,并促升其步入審美化境界。本文試圖通過對先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)及其道德教化價值與功能的分析,期翼能從古代德教這座資源寶庫中擷取一兩朵浪花,并能夠?qū)Ξ斚碌乃枷氲赖陆逃呦驅(qū)徝烙兴砸妗?/p>

一、先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)以及與“德”之浸融

1、“詩、禮、樂”三位一體的藝術(shù)范疇。儒家論“藝”,其實質(zhì)關(guān)涉詩(歌)、樂、禮(舞)等多種藝術(shù)形式,而這三者中,樂又最具綜合性與囊括意義。在春秋以前漫長的歷史長河中,“樂”實質(zhì)上就是各類藝術(shù)形式的總體代稱,即相當于我們現(xiàn)今意義上所說的“藝”。先秦之“樂”源起伊始,就不僅是表達和,而且情娛樂感是作為一種生命的精神力量而產(chǎn)生的。其既是樂、歌、舞融匯統(tǒng)一的綜合文化藝術(shù)形態(tài),還是宗教信仰文化的載體和溝通天、地、神、人的媒介。《樂記·樂象》上說:“詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也。三者本于心,然后樂器從之。”詩譜曲能唱,是為歌詞,其實古人之詩均是用來吟唱,可見詩與樂本是一體,詩通過樂來表現(xiàn)自己;而舞本源自禮,禮舞又本屬一體,禮儀活動必伴以樂,禮樂也聯(lián)在一起。這些都充分地說明了古代詩、禮、樂三者密不可分的內(nèi)在浸融關(guān)系。

2、以“德”為“魂”的藝術(shù)品性。儒家文化是典型的德型倫理文化,因而,藝術(shù)在先秦儒家那里,同樣被透貫著“德”的因質(zhì)。一方面,“德”被作為不可或缺的要因之一,注入“藝”的本體之中。“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”①藝術(shù)品性的確立,不止在于外現(xiàn)的視、聽形式,而在于外在視聽形式與其所寓含的內(nèi)在精神的統(tǒng)一,這種內(nèi)在精神,即“德”。先秦儒家認為,“樂”與“音”的根本區(qū)別在于:“樂”比“音”多了“德”質(zhì),“音”只有注入“德”的內(nèi)涵,才能成為“樂”,提升到藝術(shù)的高度,即所謂“德音之謂樂”②因此,儒家認為,離開了仁德,就無所謂禮樂。孔子說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”③故“仁德”才是“樂”的根本,才是樂的內(nèi)在本質(zhì)和根本要求,才是適中和諧的境界。正所謂:“德者,性之端也,樂者,德之華也。”④另一方面,德又是藝術(shù)所應(yīng)標楊、彰顯的根本內(nèi)容。孔子謂詩可以興、觀、群、怨,蓋在詩表現(xiàn)著“德”,彰示著“德”。故“樂”是仁德的表現(xiàn),樂以觀德。《禮記·樂記》云“君子反情以和其志,廣樂以成其教。樂行而民向方,可以觀德矣。”這些正彰顯了先秦儒家之“藝”以“德”為“魂”的藝術(shù)品性。

“藝”與“德”作為兩個不同的范疇,他們之間又是如何實現(xiàn)其相互浸融的呢?先秦儒家認為,雖然藝德之間實質(zhì)地蘊含著一種形式與內(nèi)容的關(guān)系,但“德”向“藝”的透化并不等同于簡單的將“德”劃定為“藝”的表現(xiàn)內(nèi)容,藝對德的彰揚,也不簡單的等同于將“德”外罩以“藝”的形式。在他們看來,德向藝術(shù)本體的推置,不應(yīng)以否棄藝本身的內(nèi)在法則為代價,而是在充分認定藝本身的內(nèi)在法則的前提下,實現(xiàn)“德”與“藝”內(nèi)在法則的浸融、統(tǒng)合。“子謂《韶》,‘盡美矣,又盡善也。謂《武》,‘盡美矣,未盡善也。”講美,旨在衡量其能否給人以感官的、情感的愉悅;講善,重在評判其能否給人以道德精神的熏染。先秦儒家推重德,但不舉善抑美,簡單地以倫理道德規(guī)范干涉、取締藝術(shù)應(yīng)提供的感官愉悅;認定美,但不求美棄善,為了感官的享樂而拋棄倫理道德標準。唯有盡善盡美,才是藝術(shù)的整體法則,才是先秦儒家所崇尚的最高藝術(shù)形態(tài)。正是盡善盡美法則的確立,將“德”注入了“藝”的本體,使“藝”成為了“德”的載體,成為“與倫理通也者”。

3、以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)。《樂論》記載:“大樂與天地同和;大禮與天地同節(jié)。樂者,天地之和也,禮者,天地之序也。和,故百物皆化,序,故群物皆別。”短短數(shù)語,即道出了“樂”以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)。另據(jù)《尚書·舜典》記載,舜帝命夔典樂,曰:“ 命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫, 神人以和。”這應(yīng)該是中國目前最早的關(guān)于音樂的文獻記載。雖寥寥數(shù)語,卻揭示了“和”這一音樂美學思想的兩個基本層次:即“樂和”與“人和”。“樂和”指音樂自身的婉轉(zhuǎn)柔和,雍容典雅,強弱適度, 高低和諧。“人和”即音樂與人的和諧,即直接體現(xiàn)人與音樂的相互影響。音樂,是人內(nèi)心情感的藝術(shù)表現(xiàn)。“言之不足,故長言之;長言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故不知手之舞之,足之蹈之也”⑤由于音樂是“感于物而后動” ⑥的,所以什么樣的喜怒哀樂敬愛之情,就會產(chǎn)生什么樣的旋律,什么樣的旋律也會影響到人們產(chǎn)生不同的感受和性情。正因為如此,孔子提出了“樂而不淫,哀而不傷”的儒家“和”的音樂思想。 “樂”與人是互動的,人有情,樂亦有情。人在和諧的樂聲中,找到了與自己平生志趣相契合的東西。正所謂“夫聲樂之入人也深,其化人也速”。⑦孔子論樂時所重視的中和之美,就是強調(diào)音樂從創(chuàng)作到欣賞的中庸之度,只有這樣才能實現(xiàn)音樂的表現(xiàn)力及音樂欣賞的最高境界。

二、先秦儒家“藝”的德教價值與功能

《禮記·經(jīng)解》中云:“孔子曰:廣博易良,樂教也。”“廣博”是指“樂”溝通了自然天地與社會,肯定了“樂”之社會作用的神圣性質(zhì)。《周禮·春官》記載大司樂是王室國學中負責禮樂教育的最高職官。其擔負教育貴族子弟的任務(wù)是: “以樂德教國子”,使他們具備“中、和、祗、庸、孝、友”等道德品質(zhì);“以樂語教國子”,使他們具備“興、道、諷、誦、言、語” 的從政能力; “以樂舞教國子”,使他們學會“六舞”,用于祭祀祖先神靈。此外,“大師掌六律、六同, 以合陰陽之聲。……教六詩:曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德(知、仁、圣、義、忠、和)為之本, 以六律為之音。”如果我們將樂教具體內(nèi)容全部演繹詮釋,幾乎可涵攝先秦上層建筑意識形態(tài)全部領(lǐng)域范疇。

1、道德啟蒙。孔子對藝術(shù)的道德教化價值進行了系統(tǒng)、詳盡的論述。他甚至將“藝”看作是道德啟蒙乃至人由自然性個體邁向社會所必須依籍的唯一途徑。“子謂伯魚曰:汝為周南、召南矣乎?人而不為周南、召南,其猶正墻面而立也與。”⑧沈括《夢溪筆談》卷三釋:“周南、召南,樂名也……有樂有舞焉,學者之事。……所謂為周南、召南者,不獨誦其詩而已。”可見,“為周南、召南”,即誦詩、學舞、習樂,這是典型的藝術(shù)教育。“正墻面而立”,朱熹釋之為:“言即其近之地,而一物無所見,一步不可行。”顯然在孔子看來,不接受藝術(shù)教育,人是不可能有任何進益的,道德啟蒙必須依籍于“藝”。

2、理想人格。在音樂中追求完善的人格,既是孔子學“樂”的目的,也是孔子樂教思想的出發(fā)點。音樂對于學習者來說,可以僅作為一種技藝;可以是作為娛樂身心的工具;但是如果音樂僅停留在技藝的層次,對于高尚人格的形成不會有作用。只有提高音樂的修養(yǎng)融入人文情感,在音樂演奏和表演中感悟樂曲中的精神境界,才能修養(yǎng)心性德行,以至于達到追求音樂中蘊涵的理想人格的高境界,實現(xiàn)育人的目標。

孔子重視“成人”教育,把樂教對人的品格培養(yǎng)作為教育的終極目標,《論語·憲問》中子路問“成人”,子曰:“若臧武仲之知, 公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂, 亦可以為成人矣。”“成人”必須經(jīng)過禮樂的培養(yǎng),而達到“仁”的境界。“成人”的教育,其根本是為了促進人格的全面發(fā)展,孔子通過自己的音樂實踐,認識到音樂育人的巨大作用。“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”⑨是孔子“育人”的原則。“志于道”是人格修養(yǎng)的根本,音樂教育必須與道德修養(yǎng)相結(jié)合,依靠于仁,通過“六藝”——禮、樂、射、御、書、數(shù)的學習,具備各方面的技藝、知識與修養(yǎng),獲得自由,得到愉悅,“藝”與“道”、 “德”、“仁”融為一體,方可達到育人的目的。“外在形式的禮樂,都應(yīng)以內(nèi)在心理情感為真正的憑依,否則只是空殼和儀表而已。某些音樂雖有曲調(diào),甚或悅耳,但可感到里面是空的。”⑩一個人沒有“仁”的要求,沒有內(nèi)心向善、修養(yǎng)自身的要求,文化與藝術(shù)對他有什么用呢? 以“道”、“德”、“仁”為體,“藝”的境界自然就豐盈和高尚,才能真正到達“成于樂”的目的。

3、社會大治。先秦儒家并不是簡單地把音樂與政治掛鉤,他們以自己豐富的音樂欣賞實踐和對音樂美的體驗,發(fā)現(xiàn)了音樂形式與政治之間的異質(zhì)同構(gòu),發(fā)現(xiàn)了音樂形式對人情感、心理和人性的陶養(yǎng),并進而可以協(xié)調(diào)社會關(guān)系的功能, 體悟到音樂境界與人類社會理想狀態(tài)的相通,從而把實現(xiàn)社會的音樂般和諧境界作為政治追求的最高目標。儒家認為最高的快樂不是鐘鼓之聲帶來的聽覺快感(它是樂的最低層次) ,也不限于具體藝術(shù)作品所產(chǎn)生的審美情感體驗,而是社會治理中運用音樂原理,發(fā)揮審美教育功能,從而達到至美至善,人人和諧快樂的音樂境界,即所謂至樂無聲而天下之民和,這是音樂與政治相通的最高境界。

三、結(jié)語

綜上所述,先秦儒家有著無比深刻、豐富的“藝—德”思想。可以說,儒家文化不僅是德型文化,更是富有藝術(shù)品性的德型文化。儒家先哲們在“藝”與“德”兩個不同范疇間,建構(gòu)了“樂者,與倫理通者也”的藝德模式,確立了藝術(shù)教育與道德教化,藝術(shù)創(chuàng)作、浸染與道德修養(yǎng)之間的理論圓融。先秦儒家這一藝德觀念是儒家學說中勃動著巨大生機的智慧資源,它為中國藝術(shù)發(fā)展注入了深刻的倫理取向,也為傳統(tǒng)道德及道德教化學說打上了鮮明的藝術(shù)品性。認真清理這一份思想遺產(chǎn),無論對當今文化藝術(shù)發(fā)展,還是思想道德建設(shè)實踐,都具有很好的啟迪意義。

【參考文獻】

[1]俆復觀.中國藝術(shù)精神[M].沈陽:春風文藝出版社,1987.

[2]李澤厚.論語今讀[M].北京:三聯(lián)書店出版社,2004.

[3]王夢鷗.禮記今注今譯[M].天津:天津古籍出版社,1987.

[4]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980.

[5]沈壯海.思想政治教育的文化視野[M].北京:人民出版社,2005.