瓦爾登湖與梭羅的個體化“變形”

韓德星

關鍵詞：變形自性個體化人格夢想詩學

摘要：居住瓦爾登湖時期是梭羅人格成長過程中的重要階段，梭羅此間追求的是人格發展中具有決定性的個體化“變形”。移居瓦爾登湖是他復歸自身、實現自性的路徑，在其精神化的詩意生存中，表現出由“平庸之我”向超驗“神圣之我”的飛躍式轉變。《瓦爾登湖》文本獨有的象征結構、眾多的變形意象及其超現實的夢想詩學正是梭羅人格變形的印證。

梭羅是美國19世紀超驗主義思想家和作家，生態保護運動先驅。他曾有兩年多時間獨居在家鄉康科德鎮瓦爾登湖畔的小木屋中，被鄉鄰視為怪人、不務正業的懶人，然而對梭羅自身而言，那段歲月(1845.7-1847.9)卻至關重要。其間，他完成了代表作《瓦爾登湖》大部分手稿及《在康科德與梅里馬克河上一周》(《河上一周》)全部手稿，奠定了他在美國乃至世界文學史上的地位。從人格發展來看，梭羅則處于埃里克森所謂“認同性危機”階段，無法在社會中完成自我定位，遷居瓦爾登湖成為他延緩成熟期的一種合法手段。美國學者理查德·雷伯克斯對此作了詳盡的論述。但是，闡明這一點并不能說明這一時期梭羅人格的真實變化，也無法解釋梭羅人格最終形成的根本原因。本文在細讀梭羅這一時期相關文本的基礎上，結合榮格的分析心理學，認為梭羅移居瓦爾登湖是為了解決深層的人格“個體化變形”問題。雷伯克斯更多的是強調梭羅對社會認同的追求與受挫，而本文則更強調梭羅內在的自性對其人格塑造的影響，強調規避社會在其個體化變形中的重要性。

一

學者們一般認為梭羅遷居瓦爾登湖是為騰出時間寫作《河上一周》，追敘與哥哥約翰一起蕩舟游玩的經歷。寄托對已故兄長的思念。其實，從深層創作心理來看，對熟悉的人及以往生活的回憶正是作家召喚自我的一種方式，“緬懷別人，是對有關自己的描述的補充”。事實亦然，在該作品中代表約翰的第三人稱“他”幾乎未出現過，代之以“我們”和更多的“我”，對往日自我的再現已僭越了對已逝親人的追思，因此，與《瓦爾登湖》一樣，該作品主要塑造的依然是作家的自我。

然而，梭羅塑造的這個“自我”并非作為社會角色的外部自我，而是出于其自身之“自性”的本真自我，“我”多是與自然打交道，而非社會中的“我”，這個“我”與其說是作家的自我，不如說更切近作家的自性。所謂“自性”，本是佛教用語，榮格用它來指代“完整人格的核心”，在他看來自我(ego)主要屬于經驗范疇，一個人可以有多個自我，而自性(self)則是一個超驗所在，是唯一的，“它不僅包含意識，而且也包含無意識精神，因此可以說，是一種我們也在其中的人格”。社會自我作為“人格面具”，是人格最外層掩蓋真我的假象，表現為按照別人的期望行事的社會功能，“剝奪著個人作為真實生活載體的功能”，使人“越來越缺少個性和個體化抉擇”，所謂“個體化”就是“將自性從人格面具的虛假包裝中解救出來”，而“變形”意味著一個人外部的“假我”死去，使從屬于自性的“真我”得以顯現和完成。梭羅對面具化生存有深刻體會，在1838年的日記中。他將聚會的廳堂與戰場對比，認為戰場上不存在“虛偽”，“展現的是人性的真實的一面”，而廳堂“展示的只是面具”。如何擺脫面具成了他一直焦慮的一個事情，以至于在兩年后的另一篇日記中寫道：“我該怎樣救助自己?……以往的日子表明，真正的生活就是從生活中退出，袖手旁觀，看它到底有何意味。”顯然，面具化的社會生活壓抑著梭羅的個性，他急需掙脫這種現狀。同時，梭羅看到大自然完全按其自性存在，不需像人一樣戴上面具，因此他將自然視為一個衡量人類及自我生活之真實性的標準。這種斯多葛式的詩性生活準則與強調個人追求超驗神性的唯一神教的影響相結合，共同構成了梭羅超驗主義思想的核心。這種思想必然與當時美國北方的現代工業化進程及商業習俗的發展相矛盾，呈現出一種“回歸自然”的“反現代”特征。對梭羅而言，“回歸自然”即回歸自性的變形之路。

定居瓦爾登湖至少從三方面促進了梭羅的個體化“變形”：首先，它使梭羅擺脫社會事務糾纏成為真正意義上的獨立自為主體，可專注于自身的建構。其次，它使梭羅避免了職業性“身份”的“異化”，處于無蔽狀態。人作為“能在”，本質是可塑的，“身份”卻把人“具體化為一種物質實體”，將人的本質固定化并掩蓋其真實面目。瓦爾登湖畔的梭羅沒有明確的職業身份，處于敞開性自我無蔽狀態，這正是具有“變形”性質的創造性狀態。最后，它使梭羅具備了個體整一性，實現了“自己與自己的單純的統一”。面具化生活容易導致經驗意識自我與超驗內在自性的分裂，救治分裂的辦法就是尋找重新成為一體的出路。梭羅在瓦爾登湖擺脫面具，面對真實的自己，將自我引向自性，而所謂的個體化“變形”，其內涵正是一個人的外在經驗自我迎合于內在自性的需求，以實現作為完整的唯一個體的生命價值。

二

就性質而言，“變形”是純精神性的，它必然竭力尋求一種特定精神性生存狀態。梭羅在湖畔追求的就是一種精神化生活方式，他在《瓦爾登湖》中說“按照智慧的指示去生活，過一種簡單、獨立、高尚和信任的生活”。“身外的財富再窮不過，可內在精神生活卻豐富無比”。他不愿被外物奴役，對物質生活只有最低要求。因此，梭羅在瓦爾登湖不僅將自己從社會面具化生存中解救出來，也將自己從外在物欲生存中解救出來，從而最大限度地回歸本真自我，成為其天性之所是，“變形”的意義就在于“引導人們更深切和更完備地變成他們所是的人和已經潛在地是的人”。

從實質上來看，這種孕育“變形”的精神化生存形式正是海德格爾說的“詩意的棲居”。“棲居”意味著“始終處于自由之中，這種自由把一切保護在其本質之中。棲居的基本特征就是這種保護”。在湖畔，梭羅將自身保存于自性之中，只順從天性的法則，把自我釋放到本己狀態，得以按照自身意愿塑造自我。結合《瓦爾登湖》來看，梭羅復歸自性的精神化生存體現為以下兩個方面。

一方面表現為與自然的親近融合，即生存的“自然化”。“風兒應該是他的呼吸，季節應是他的情緒”，或“全身就是一個感官，把歡樂全吸進去。我在大自然中自由來去，成為她的一部分”。這種詩意化生存體驗的目的是為了領受大自然的啟示，使自我達到“茍日新，日日新，又日新”的境地。“人類要是能感受到萬春之春的影響力正在喚醒他們，他們必然會上升到一個更高、更加升華的生活中去。”由此看來，大自然不僅是梭羅“蛹變”的場所，同時亦參與了他的“變形”，大自然美好單純、自我更新的品質滋養了梭羅，成為其人格中不可或缺的一部分。

另一方面表現為對世俗生活的批判與棄絕。毛毛蟲化蝶前必要蛻去那身沾染著泥污的外殼，才能實現其天性注定的飛翔。同樣，梭羅也通過對日常俗世生活的批判與棄絕完成了他的蛻變。在《瓦爾登湖》“經濟篇”中，梭羅對衣食住行等日常生活展開批

判，在他看來，“大多數的奢侈品以及許多所謂使生活過得舒適的東西，不但不是必不可少的，而且是確確實實有礙于人類的崇高向上。”物質文明批判在浪漫主義作家中屢見不鮮，但關鍵的是梭羅將其批判與親歷的生活及自我的鄙俗聯系了起來，從而在文本中創造出了一個不但超越了俗世生活而且超越了鄙俗自我的超驗“神圣自我”。這個自我不僅要棄絕一切有礙提升自我的多余之物，要用“真正的印第安式的、植物的、磁性的、天然的方式”來恢復自己的天性，而且還要靠著荷馬、但丁、莎士比亞的作品攀登上天堂。這個“自我”正是梭羅“變形”的產物，“他”已從現實中那個只要活著就必然要面對沉淪、面對異化的梭羅身上化形而去，變成純粹由作品自身呈現的作家、詩人、智者，一個可以和愛默生、惠特曼等人站在一起的形象。

三

在梭羅向精神化自我飛升的過程中，“想象”具有重要的動力學意義。他在《瓦爾登湖》“結束語”中說：“至少我從自己的實驗中了解到，如果一個人能自信地在他所夢想的方向上前進，爭取去過他想象的生活，他就可以獲得平常意想不到的成功。”“在夢想的方向上前進”正是我們說的實現自性之路，因為沒有比夢想更接近一個人的無意識自性。如果沒有夢想的號召與想象的驅動，梭羅便無法沿著其自性所指的方向實現他的變形。而語言文字作為“想象”的媒介，不僅是作家變形的見證，也是其必要的工具。梭羅的精神“變形”與其想象性的文學創作表現為一種互動關系，從而使作品在文體形式上呈現出諸多獨有的特征。

先從作品風格上來看。在人住瓦爾登湖以前，梭羅的創作模仿浪漫主義的痕跡較為明顯，1842年發表的《馬薩諸塞州自然史》亦未擺脫傳統自然史散文的影響。《河上一周》處于過渡狀態，敘述分裂為對游歷的追敘與對跨時空的宗教及歷史的沉思兩個層面。真正風格的成熟是《瓦爾登湖》、《河上一周》中那個靠文化之思支撐仍顯乏力的敘述人在這里底氣十足，直接站出來承擔起救世與自救的雙重任務。顯然，在《瓦爾登湖》中，梭羅擺脫了一貫的學徒身份，作為獨立的第一人稱言說者開始真正地面對自我及讀者說話，作品中所展示的自我的完美與崇高超過了精神導師愛默生。這一切無不與導致梭羅人格成熟的“變形”有關，他在按照夢想塑造自我個體人格的同時，也創造出了理想的個性化的作品。

另一方面，梭羅的“變形”也反映在《瓦爾登湖》的整體結構上。如果不算“經濟篇”后的補充詩篇，該作品由18篇文章組成。勞瑞特·雷恩將其分為五種不同性質的結構類型：單篇獨立而總體對稱的“絕對形式”，以時間為主線的“敘事運作”，闡明事實的“說明性順序”，“修辭結構”及“神話式結構”。但如他所說。前四種最終是為第五種即以“心靈新生”為宗旨的“神話式結構”服務的。我們進一步說，作品在時序性篇目安排上恰好暗合了個體精神“變形”的軌跡。他將住在湖邊的兩年多時間濃縮為一年，從“經濟篇”到“村子”，將自己的立場、事件因由、精神化生活方式等敘述融入到隱約可感的夏季時光，這是吸取食糧階段。從“湖”到“禽獸為鄰”，秋風已至，他在探討本能生活與精神生活時涉及人與社會及人與自然的兩種關系，這是決定是否能夠“變形”的選擇。從“喬遷宴會”到“冬天的湖”，生命進入低谷，但“爐中的火焰”依舊溫暖并凈化著“我”的心靈，這是脆弱的蛹化期。“春天”篇爆炸式展示出萬物復蘇的景象，“我”像變形后的蝴蝶重見光明。“結束語”篇表明自己離開瓦爾登湖是為開拓新生活，繼續挖掘自己生命的潛能。這種時序性整體結構已不再是簡單的季節輪回，而是不斷積蓄能量以戰勝死亡的不朽生命力的象征，它貼切地再現了“變形”的程序與內涵，使整部作品成為一個夢想的表達，《瓦爾登湖》因而具有了一種超越具體生活現實的夢想詩學特質。

同時，在這種象征性結構中貫穿著一系列超現實的變形意象。如“禽獸為鄰”篇中長翅膀的貓，“經濟篇”中摩克拉斯族印第安人的“凈化”儀式，“春天”篇中由鳥蛋變成的灰背隼，融化變形的泥沙流，甚至展翅飛翔的地球，以及“結束語”篇中那只從干燥桌板中鉆出來的“強壯而美麗的爬蟲”。這些意象正是作家無意識深處變形心像的外現，是作家的自性渴求實現自己并把這種實現形式寄予其中的形象表征。它們更為直接地表現了梭羅渴望自己同時也吁求他人實現個體價值的心聲。藝術創作與作家的精神訴求在此達到了自然完美的融合。

通過順從自性的詩意生存，通過寫作《瓦爾登湖》，通過將現實自我由“平庸之我”提升為高度精神化、理想化的“神圣之我”，梭羅基本完成了這一時期的重要“變形”，具備了更為成熟的創造性個體人格。當然，他的“變形”并不只具有個體意義，還具有更大的社會價值。湯因比在談到個人與社會的關系時曾說：“只有通過人格的內部發展，個別的人才能夠在行為的場所的范圍外進行那些創造性的行為，進一步造成人類社會的生長”，這種內向退隱性人格“變形”的最終目的還是在于復出，并推動社會健康發展。梭羅正是由于經過個體化變形所確立的這樣一種基于其天性的尊重個體生命價值、追求自我神圣理想、蔑視一切世俗惡習的強大“詩人人格”，才催生了他的公民不服從思想以及抨擊奴隸制及《逃亡奴隸發令》、敢于拒繳人頭稅、為起義的約翰·布朗辯護等一系列“大膽狂妄”的舉動，因而成為一個影響歷史與文化的舉足輕重的人物。

(責任編輯：范晶晶)