走向一種溫和的苦行主義

[美]杰伊.邁克丹尼

摘要：對于建設性的后現代主義者來說，懷特海的過程哲學和中國傳統文化之間有著很多本質上的一致性，例如，關于關聯性宇宙的理念，人和宇宙之間的感通以及社區和諧對于人類的意義等。這些理念對于克服消費主義文化具有重大價值。消費主義正在壘球泛濫，尤其是在中國和美國這兩個對世界未來有著重要影響的國家里。為此，我們不妨發展一種溫和的苦行主義以達到克服消費主義文化的目的。

關鍵詞：建設性后現代主義；溫和的苦行主義；消費主義

中圖分類號：B712.59文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2009)06-0027-05收稿日期：2009-10-01

為什么有些人遵循苦行的規則?為什么他們赤腳在雪地里行走，凌晨兩點醒來禱告，遠離互聯網，即使在下雨的時候也要騎車去上班?

當然人們會因為不同原因而采取上述行為。有些人可能因為尋求一種心靈的寧靜，或是脫離悲痛的自由，或是與神的親密接觸，或是自我消解的啟迪，因為這些將會滿足他們對整體的渴望。這些人所力圖達到的心靈狀態似乎我們都可以進入，此生或來生。采取精神法則的一個最為合法的理由可能是，它可以放棄那些變得令人上癮的某種物質舒適或心里沖動，從而與所有心靈都渴望的終極和平靠近。

盡管如此，對于實踐這些苦行規則有另外一個頗為適宜但卻世俗化的解釋。一個人遠離互聯網，是為了從消費文化的最壞方面即貪婪、嫉妒和強迫性忙碌中獲得某種程度的內在自由，為了在日常生活中更為智慧地和富有同情心地生活，與他人和自然和諧一致。這個目標或許會或許不會與一個神秘的結果相聯。不管在何種情境下。它對于自身而言都是充分的。即使精神之旅以自然死亡結束，即使永恒的寧靜只是一個幻覺，在苦行法則中仍然存在著價值，它們能夠幫助我們成就最為狂熱和精致的生活。

第二個目標，也有一個精神性的層面。它是一種聯系的精神性，與其他人和自然世界相互增強的聯系，我們可以稱之為“水平神圣”(horizontalsacred)。“水平神圣”最好被理解成與“垂直神圣”(vertical sacred)互補的神圣。我說的“垂直神圣”是指，一個人為了找到終極和平而需要認識到的更高的權力或更深的自我。它或許可以被稱為“上帝”、“梵”、“主”或“最終現實”。“水平神圣”就是這個世界——萬物——被經驗為圣地。盡管從作者視角而言這種爭議的神圣并不僅僅在圣地本身。在整個創造之中也存在著真正的內在價值。神圣也存在于人們站在圣地上所享受的相互增強的關系之中。在與朋友和家庭的愛的關系之中。在對植物與動物的尊重與感激之中，在與陌生人的友好關系之中，在斗爭過的人們和解之中都可以找到神圣。即使這些愛與感激會隨著時間慢慢消逝，它們之中仍存著某種神圣的東西。一個行為不必要為了神圣而永遠存在，每一個行為，即便短暫，也能夠成為神圣的東西。

在21世紀，“水平神圣”感對于可持續社區而言尤為重要。可持續社區是創造性的、富于同情心的、平等的、分享的、尊重多樣性的、具有生態智慧的、精神上令人滿意的社區，不拋棄任何一個人。可持續社區可以是家庭、鄰居、工作場所、村莊、城市，甚至可以是國家。它們在兩方面是可持續的。一是它們為人類生活提供支持，為人類心理、社會、精神的福祉提供所需：二是鑒于地球吸收污染，供應可更新的和不可更新的資源的能力有限，它們可持續到無限的未來。

建構和保持可持續社區也包括對一種文化的反抗，這種文化就是被市場驅使價值所浸透，在當下淹沒了許多社會的文化。這種文化引誘人們將周圍的世界思考僅僅成為一個自我增榮個體的附屬物，從而將人們從相互增強的關系中分離開來，這就是消費主義文化。

拉里·芮穆森(Larry Rasmussen)在他的文章“尊重地球的苦行主義和消費”(Earth HonoringAsceticism and Consumption)中考察了這種消費文化在美國的歷史根基，并指出實踐的基督徒尋求超越這種文化的破壞性方面時應選擇的方向。芮穆森為我們提供了一系列超越消費主義的價值，體現了我們稱之為可持續性的美德。這些美德包括簡單地生活，不要消費超過我們需要的，放棄在每件事情上爭“第一”的沖動，以一種感謝的心情重新組織生活，每一個瞬間都有足夠的恩典，等等。芮穆森將這些美德理解成內源于基督教的過去，它們能夠在當下再生，并延續到未來。在這樣的語境下，他提倡苦行主義理想的復興。

我此文的目的是想通過強調它與中國和美國人的相關性來延伸芮穆森的觀點。兩國人正受到消費主義最壞方面的困擾，但很多人并不是基督徒。我之所以關注中美兩國人民。并不是因為他們比其他國的人民更為重要，而是因為兩國人民在當今世界上有著極為重要的影響。

一、兩個美國夢想

消費主義在當今美國文化中大行其道，以至于老一代美國人“偏少的物質主義”方面似乎被遺忘了。這些“偏少的物質主義”包括人們共同生活在共同體中的理想。商業自身為共同體服務，人們相互照顧等。這些是美國社會平民主義者傳統的理想，如同青年開拓者珍妮·亞當斯(JaneAddams)的工作中所揭示出來的。她是來自富裕階層的一位女性，但卻自愿放棄一些特權而在芝加哥建立所謂的“定居救助”。在這些地方，貧窮的居住者和移民能夠學到生活的技能，也能夠得到人文科學最好的訓練。他們能夠獲得謀生的技能，也可以學到詩歌藝術和古典文學。珍妮·亞當斯把這個稱之為民主的社會化。

我認為，美國夢想在過去并不是賺錢那么簡單，而是如何與人相處，分享他們的生活，絕不拋棄任何一個人。事實上，人們有可能會說，今天有兩種模式、相互沖突的美國夢想，但它們又是與大多數美國人的心靈與思想緊緊纏繞在一起。我們可以稱之為珍妮·亞當斯模式和唐納德，特朗普(Donald Trump)模式。

唐納德·特朗普模式的夢想是非常物質主義的。它指賺錢、買房、買車、奢侈度假。這些活動的目的并不僅僅是跟著鄰居們做，而是超越了它們。人們認為超過他人的是成功的，他們將生活想象成為一個梯子，生活的目的就在于攀登這個梯子，努力到達頂點，盡管這會讓其他人處在梯子的下面。這種攀登被稱為向上層社會的流動。美國夢想的另一個模式——珍妮·亞當斯模式——更富有同情心。它指以一種友情的精神歡迎他者，關愛他者，建構一個不拋棄任何人的共同體。這種模式具有想象力，充滿希望，使創造力能夠真正幫助他者而不是為自己服務。依照這種觀點，美國夢想就是要建構一個和諧的社會，在這個社會之中，那些患病的人、需要幫助的人、有生理缺陷的人、貧窮的人、青年、兒童和老人都將得到照顧和關愛。依照這種觀點，生活的目的并不在于爬一個向上層階層流動的梯子而將其他人拋在后面，而是與他人分享命運。梯子翻轉過來成為一個圓圈。

這兩種模式的美國夢想存在于大多數美國

人的心中。這意味著美國人經常處在用我們皮夾子大小或是心靈來衡量成功的選擇之間，不知如何是好。如果我們由宗教傳統所塑造，那么就會知道第二種模式是最為真實的。我們知道臨終之時的問題將不會是：你賺了多少錢?而應該是：你有多愛你的朋友?

盡管如此，20世紀美國文化中日漸盛行的消費主義以勢不可擋的力量確證了第一種聲音一一物質主義。其他方面將是什么樣子?廣播和電臺每天24小時廣告中都充斥著物質主義的福音，這就是為什么一些美國人談及對于新美國夢想的渴望，這也是為什么一些美國人迷惑不解甚至希望隨著中國在世界舞臺上的地位日益上升，它有可能會避免與美國同樣的問題，為世界呈現出一個新的中國夢想。這些美國人意識到他們不可能告訴中國人會去夢想什么，而且他們也意識到，讓美國人來說中國人不能太物質主義而實際上美國人自己卻非常物質主義，這是非常偽善的。事實上，中國人也擔心同樣的事情。中國人與美國人能夠共同合作，幫助對方帶來各自新的夢想嗎?

二、中國與美國的建設性后現代主義

懷特海是最杰出的建設性的后現代主義哲學家。在中國，自從1930年以來就一直有人在研究懷特海哲學，許多中國學者相信懷特海的思想在很多方面更接近中國的思維方式。而不是西方的。以下是他們所看到的相似之處。

易經為我們提供了一幅宇宙間萬事萬物自然發生、創造性轉化的相互聯系的圖景，在不可避免的變化之中，具有無數意義的聯系。懷特海以同樣的視角描繪了宇宙。他將組成宇宙基本的基礎物質看做事件而不是實體，這些事件展現了被他稱之為純潛能或永恒客體的形形色色的聯系樣式。他提出了過程事件的哲學。

儒家學說將人看做共同體中的個體，他的成就全賴他對社會之網的反應，并且認為理想的社會交往方式就是仁(仁慈或人性)。這一點懷特海是贊同的。他強調人類本質上是社會的，沒有其他人就不可能有自己。人在相互交往的過程中，或通過與他人的相互交往而成為整體。懷特海提出的是一個社會關系的哲學。

道家哲學將宇宙看做一個流動的過程，其中人是不可或缺的部分，鼓勵人與更大整體的和諧統一。懷特海哲學也是這種觀點，人存在于而不是外在于萬物，人類的福祉在于與更大的整體和諧相處。

華嚴宗佛教為我們描繪的宇宙圖景是這樣的，每個實體都同時存在于其他實體之中，相互支持，猶如網絡，從而形成整個宇宙。對此懷特海又是認同的。在《過程與實在》中，懷特海的整個哲學的目的就是要揭示，一個存在何以能在另一個存在之中，同時還提出，所有實有都是存在于彼此之內，即使它們各具差異。

中國禪宗佛教傳統強調每一刻當下經驗是第一位的，因為那是“慧”生之地。懷特海也認為，經驗的當下時刻是首要的，因為只有在經驗的當下時刻中才存在著主觀的直接性。過去的直接性消亡了，而未來的直接性還尚未存在。

正是有上述這些相似之處，許多學者們認為懷特海的哲學是與中國思維方式一致的西方思維方式，并且在兩者結合中加入了科學。也有一些學者認為懷特海哲學能夠成為21世紀溝通中國與西方的橋梁。也就是他們所說的，一個建設性后現代主義的橋梁。

三、后現代并不是反對現代

王治河博士強調，建設性后現代主義的生活方式有兩個特點：(1)它肯定現代的、工業社會的思維方式最好的方面，批判它的最壞方面；(2)肯定傳統或農業社會的思維方式的最好方面。批判其最壞方面。因此，建設性后現代生活路徑創造性地將現代和前現代的理念綜合起來，超越最壞的趨向。當然這會引出問題：哪些是前現代和現代的最好的理念?哪些是最壞的趨向?

也許最好的方法是將它們列出來。對于王治河來說，基于前現代或農業社會最好的理想包括：(1)家庭和共同體——對于家庭和共同體的尊重；(2)生態——對于地球和其他生命形式的尊重；(3)傳統一一對于將人們聯系在一起的傳統和禮儀的尊重；(4)忍耐——一日常生活中不太急促(安逸的)和更為人性的生活方式；(5)美學智慧和神圣感——在人與人之間的和諧和與自然和諧之中的精神感。現代的、工業社會方式的最好方面包括：(1)科學和技術——對科學和科學方法的尊重和欣賞；(2)理性——強調理性，判定爭論時訴諸于證據；(3)個性——對于個體價值以及個人尊嚴的肯定；(4)參與——強調人們參與那些影響生活的決策。前現代趨向的最壞方面包括：(1)對于新思想的不信任；(2)對于陌生人的恐懼和陌生恐怖傾向；(3)封建的社會結構。現代社會的最壞方面包括：(1)對于傳統價值的忘卻；(2)忽略審美智慧作為對科學知識的補充；(3)拒斥宗教在人們生活中能發揮的積極作用：(4)過分強調個性而犧牲共同體；(5)忽視自然世界作為人類棲身之地的創造性和有機性的“生活共同體”的價值和美。

在西方發展起來的現代性最壞的方面也包括對于作為所有人類規范的西方思維方式和文化的過度強調。

懷特海的思想對于建設性后現代思想家比如王治河的價值，并不僅僅在于它是溝通東西方的橋梁，而在于它為一個新的文化提供了系統的理論根基。將懷特海與中國本土思想資源相結合，使中國人在運用現代化最好方面時能夠更加“現代”、“科學”和“理性”。但他們也能夠欣賞傳統，尊重文化差異，在人類生命共同體中充滿感激，尊重地球，以開放心態對待宗教智慧，敏感地對待藝術智慧和其他形式的審美智慧。

簡而言之，建設性后現代主義并不是反對現代。它是對現代性最壞方面的創造性替代，對現代性最好方面的創造性欣賞和尊重。一些建設性的后現代主義者是馬克思主義者，他們以馬克思主義的分析視角來理解向建設性后現代未來的轉向。但許多人繞開馬克思強調的政治經濟學的問題，轉而強調一些能夠在教育改革、商業管理、城市發展背景下發生的轉變，推進不同的學科比如心理學、哲學、宗教學的發展。他們補充說中國的建設性后現代主義必須包括實踐。

四、非消費主義的消費

有意識的消費是對以一種合乎環境的良好方式生產和消費的食物和服務的享受；它將人們從辛苦的工作中解放出來，讓他們生活得輕松；它豐富我們的身體與心靈。有意識消費的結果是令人滿意的工作和優良教育所帶來的食物、舒適的住所、美麗的衣裳、高質量的衛生服務、令人愉快的休閑方式。許多有意識消費的結果對于生存而言是必須的，也有助于生活的幸福。但世界上許多人卻享受不到它們，這確實讓人感到悲傷：貧困、疾病、失業、苦工、無助感。根據美國政府的估算，全球大約有1.2億人一天生活費不到1美元，30億人一天不到2美元，11億小學生失學，3.1億人感染艾滋病。世界上貧困者不是需要少消費，他們需要消費更多。但對于他們來說最好的希望就是能夠以一種健康的方式消費，我們暫且將這種方式稱之為創造性節約。

創造性節約在于細心打理物質財產，利用它

們而不是拋棄它們，欣賞它們。那種節約包括對生活中物質事物健康的尊重：實際上我們可能會說那樣太過于物質主義了。但這種物質主義是遠比由外在的因素控制的物質主義要自由，它是節約的而不是貪婪的。在英語中。詞語“節約”可以指吝嗇或不大方，或者相比之下，它可以指仔細的，或者非常仔細的。創造性節約就是仔細的。它并不包括逃避物質世界而去一個更為微妙的世界，而是歡慶物質的恩惠。但它也不全是吝嗇的。那些以一種創造性節約方式消費的人們遠遠比沉迷于花哨消費的人們更加大方。但創造性節約有一個令人愉悅和虔敬的本質。因為它真正欣賞生活的物質維度但絕對不會浪費。

消費主義是創造性節約以及對于生活中物質事物的非浪費式尊重的截然對立面。它是一種被諸如競爭、職位搶占這些受市場驅使的價值所浸透時，其他社會價值比如同情心消逝時出現的文化氛圍。它的切實后果是顯而易見消費的，浪費的消費，過度消費。但這些切實的效果是深幽的生活哲學的征兆，以至于能夠控制個人，滲入社會，這種生活哲學就是無根的消費主義。它告訴人們，他們在每年購買越來越多的消費品而從不會說“夠了”之中成就或成為一個整體。它告訴人們，根據被消費推動的標準、擁有多少金錢、擁有多少財產決定地位來衡量他們自身的價值。它告訴他們，首先是消費者，其次才是公民，他們私人的善比公共的善更為重要。它認為，有酬勞的工作比家庭更重要，有酬勞的工作是唯一值得做的事情。它認為，生活是一場走向物質成功的賽跑，有成功者也有失敗者。當這些市場驅使的價值統治整個社會，事物就會崩潰。野心變得比善良更重要；有吸引力變得比仁慈更重要；物質上的成功變得比做一個好的父母、鄰居、朋友更重要，人們更多的是對新衣服而不是對老朋友感興趣。消費主義的社會代價就是當生活被還原的時候，過度的個人主義，家庭和社區的忽略，對金錢的過于看重，強迫性忙碌的生活模式以及空虛感的產生。

五、消費主義時代的苦行主義

在消費主義的語境下，中國人和美國人可以從某些苦行實踐中獲益。其中有～些實踐，比如赤腳在雪地行走，或長時間禁食，可能嚴格苛刻，因而只適用于某些人。但其他的實踐——我們可以稱之為溫和類型的實踐——可能會被大多數人采用，而且利于建設一個可持續的社區。比如中國的太極拳就是一個溫和的實踐的例子，普通中國人幾個世紀以來都在打太極拳；在美國，溫和實踐的例子則是基督徒所做的日常的圣經禱告。溫和實踐的價值之一在于，能為消費主義提供一個自由區域，其中一個人至少在片刻能夠記住，生活遠遠不只是表面、富裕和市場上的成功。

此外，有一些實踐能夠幫助人立刻達到兩個目標。它們能夠幫助人的身體與心靈以一種精神性的敏感方式成長，就像太極拳所表現的，同時又能夠使他直接貢獻于可持續社區。這就是王治河提出綠色出行時的理念。他相信騎車能夠成為一個精神性的實踐，同時也是發展可持續社區的一種方式。接下來問題出現了：騎自行車本身，在某種條件下，能被看做一個苦行主義形式嗎?從建設性后現代視角來看，回答是肯定的。

苦行主義來源于古希臘詞askesis，與競賽訓練相關聯。苦行的行為是一些為了精神性的敏感生活訓練身體和心靈的行為。依照這種視角，苦行實踐未必嚴格苛刻或者非同尋常：它們可以是心靈上愉悅或痛苦的，或者兩者兼而有之。一方面，苦行實踐可以包括一些愉快的活動比如園藝、走路、騎車、烹飪、唱歌、跳舞、演奏樂器，只要是心靈之中有一個精神的歸宿，這些活動被當做日常規則來執行的話它們都可以看做苦行的實踐。另一方面，苦行實踐也包括一些剝奪一個人日常舒適的活動，有時候包括為了更好的履行生活的痛苦的行為。比如節食、睡眠剝奪、暴露于極端冷熱中、進入到看起來不自然或不舒服的身體姿勢中，就像沉思中出現的不同形式。兩種實踐——愉悅的和痛苦的——都是苦行的，如果它們旨在鑄就精神性敏感生活。

當然許多苦行實踐既是心理上愉悅的同時也是痛苦的。當一個運動員訓練馬拉松時，他訓練的日子既愉快又艱難，甚至有時非常愉快因為太艱難了。對于苦行實踐來說也是如此。這些活動的本質特征并不在于它們愉快或痛苦，而是在于為了鑄就精神性的敏感生活。

這里必須指出，不論是愉快或痛苦，大多數苦行實踐包含某些內在的斗爭：伊斯蘭教意義上的內在的圣戰。斗爭將對抗一個或另一個具有吸引力或引誘力的沖動，但從實踐者角度來看，斗爭與精神性的靈敏生活大相徑庭。在消費社會，這種沖動通常針對貪婪、嫉妒、強迫忙碌癥，它們之所以出現在一個人的生活之中，并不是出于人們的選擇，而是由于無處不在的廣告和大眾傳播的影響。

什么是精神性的敏感生活?從建設性后現代主義視角，比如王治河所發展的建設性后現代主義來看，這種生活可以包括對于“水平神圣”或“垂直神圣”，或者兩者共同的開放。不論在何種情況下，它都含有兩種自由的愉悅：(1)遠離不健康的心理沖動比如貪婪、憎恨、強迫忙碌癥的自由；(2)對于日常生活中智慧和同情心的自由，與其他人、動物和地球處在社區中。這兩種自由是直接相關的。一個人越是從導致貪婪和嫉妒的心理強迫癥中解放出來，他就越能夠自由地輕松地生活在地球上，與他人和善相處。

我的建議就是，倘若人們這樣理解苦行主義，那么騎車可以真正被理解為能夠帶來這兩種自由的苦行的實踐。騎車能夠提供遠離小車文化的匆忙的自由，與地球和社區和諧相處的自由：騎車能夠幫助一個人與他人相互增強聯系：那就是走向水平神圣。那些實踐的價值之一在于，不管是有宗教信仰的人們還是沒有宗教信仰但對精神性東西感興趣的人們都很容易做到。

今天，苦行實踐最重要的一個功能就是幫助人們在棲身于水平神圣能力中成長，在萬物之中創造性和和諧性地生存。棲居于水平神圣的首要性就是要關注世界上的萬事萬物；看到其他生存之物的存在自身也是具有價值的：分享它們的喜怒哀樂，自覺到所有事物是聯系在一起成為一個整體；以為世界增加美的方式行動。

[責任編輯付洪泉]