嘉定文派古文觀及其創作述略

李圣華

摘要：嘉定文派之稱始于明遺民歸莊，是一個以嘉定四先生為中心、布衣寒士為主體的區域性古文流派，興于明萬歷初，余脈延及清初。傳承歸有光之學，通經學古，以復若古文、經世致用為己任，批評八股之“俗學”、七子之“偽體”。文章六經為質，并以韓、歐為古文“正宗”，兼而采之。創作上“經經緯史”，追求“文從字順”，形成平實淳雅的風格。嘉定派被稱為古文“正宗”，在明清文學史上，承上啟下，對明清古文的發展有著重要的意義。

關鍵詞：明后葉；嘉定派；古文觀；古文創作；文壇影響

中圖分類號：I207.62文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2009)06-0095-07收稿日期：2008-10-12

一、嘉定文派之興

明代嘉定縣為蘇州府下邑，本隋、唐昆山縣地。宋嘉定間始析置縣，元升為嘉定州，洪武初復改為縣。在明代南北兩都、十三布政司的版輿內，嘉定確屬彈丸小邑，即使在蘇州府，也屬于偏隅貧窮之地。然而即是這樣一個區域，滋生了一大批著聲文壇的古文家，成為明代東南文學的淵藪之一。謝三賓《三易集序》云：“吳中文獻之盛，自古記之。練川彈丸，自王常宗、章道常等先輩振藻于前，徐叔明、殷無美諸巨公揚休于后，蓋彬彬乎為海內望矣。漸濡既久，文明彌著。至于今，政如陳思王所稱，人握靈珠，而家抱萬玉。一時以文采行誼為物望所宗，有四先生焉。四先生者，唐先生叔達、婁先生子柔、程先生盂陽、李先生長蘅。唐先生于四先生齒最長，生平閱歷亦最廣，所著詩文悉取裁西京、六朝，而揚挖古今，盱衡得失，酌時世之變，求雅俗之通，皆鑿鑿乎可以見之施行，蓋以經濟之學抒為文詞，非徒空言而已也。”明三百年嘉定文學，最為人津津樂道者當推嘉定四先生唐時升、婁堅、李流芳、程嘉燧。以嘉定四先生為中心，嘉定文人還形成了一個引人注目的古文流派，即嘉定文派。

(一)興起時間及成員構成。嘉定文派之說始于歸有光曾孫歸莊。康熙七年(1668)，他在為嘉定侯泓所作《侯研德文集序》中說：

文章之事，隨世而變，宗派不同，流弊亦異。弘治、嘉靖間，作者各辟門戶，其后屢變，至萬歷而極。于是天下之士，患于識之不足，而惑于異趨。然而鉅儒宿學，不絕于世，至近世而正宗昌明，真偽邪正，判若白黑。……然嘉定之文派，故宗太仆，而虞山錢宗伯則太仆之功臣也。“太仆”，即歸有光。“虞山錢宗伯”，即錢謙益，弘揚歸氏家法及嘉定四先生之文不遺余力。在為婁堅弟子馬元調所作《簡堂集序》中，歸莊又指出有光之文昆山不傳，而傳于嘉定：“先太仆府君故居安亭，安亭為昆山、嘉定之界，而去嘉定為近。當時執經問字者嘉定尤多，其后府君之文章昆山遂無傳。嘉定則有唐叔達、婁子柔兩先生。”按照歸莊的說法，唐時升、婁堅等人承繼歸有光，創立嘉定文派。嘉定派究竟形成于何時呢?歸莊未明言之，僅指出有光講學安亭，嘉定士子從學者尤多，遂傳其文。安亭鎮在嘉定西南二十四里，與昆山接界。歸氏事跡詳載唐時升代作《明太仆寺寺丞歸公墓志銘》，有云：

“是時讀書談道于嘉定之安亭江上，四方來學者常數十百人。熙甫不時出。或從其子質問所疑。歲乙丑，四明余文敏公當分試禮闈，予為言熙甫之文意度波瀾所以然者。后余公得其文，示同事，無不嘆服。既見熙甫姓名，相賀得人。”

時升為歸門弟子，所述安亭講學極可信。嘉靖四十四年(1565)，有光成進士，授長興令，謫歸德通判，遷南仆寺丞，隆慶五年(1571)卒于官。時升生于嘉靖三十年(1551)，其與婁堅、張應武、傅遜等人安亭問學當在歸氏成進士前數年間。時升于嘉定四先生中年齒最長，年亦未過十五。

盡管大體理清了安亭問學的時間，但我們仍無法確定嘉定派形成的具體時間。錢謙益《嘉定四君集序》云：“熙甫既沒，其高第弟子多在嘉定，猶能守其師說，講誦于荒江寂寞之濱。四君生于其鄉，熟聞其師友緒論，相與服習而討論之。”嘉定諸子講誦師說，成一時風氣，蓋在萬歷初期。萬歷中葉以后，公安、竟陵派相繼興起，嘉定諸子堅守師說，其活動一直延至易代之際。清兵南下，嘉定遭屠城之厄，嘉定派驟衰。盡管如此，清初仍有侯泓、陸元輔等人維系之，不絕如縷。

嘉定派的成員構成，簡述如下。首先，嘉定四先生是流派的核心。李流芳最先逝，年僅五十五，唐時升、婁堅、程嘉燧皆享年八十余，又號“練川三老”。其次，同邑友輩張應武、歸子顧、徐允祿、張表、鄭允驥、傅遜、丘集、汪明際、嚴衍、侯峒曾、侯岐曾、黃淳耀等為重要人物。張應武字茂仁，得歸有光史學之傳，著有《文起齋集》。傅遜字元凱，著有《春秋左傳屬事本末》。歸子顧字春陽，有光族子。萬歷二十六年(1598)進士，“為文得有光家法”。徐允祿字女廉，長于經史。通古今之變，顧憲成折節與交。張表字君日，貧而好文，與唐時升、徐允祿交最篤。鄭允驥字閑盂，與李流芳并稱“李鄭”。嚴衍字永思，邃于史，著有《資治通鑒補》二百九十四卷。侯峒曾字豫瞻，天啟五年(1625)進士。清兵下蘇州，偕弟岐曾及黃淳耀、馬元調等率吏民守嘉定，城陷死之。岐曾字雍瞻，國子生，“吳門、婁東、云間壇坫角立，岐曾相與振興古學，獎掖后進，主文章名教之柄者三十年”。黃淳耀字蘊生，崇禎十六年(1643)進士。著有《陶庵全集》二十二卷。黃淳耀、侯峒曾于嘉定四先生介于亦師亦友之間，文章多得其薰沾。復次，婁堅門人馬元調及黃淳耀門人陸元輔、侯泓、侯淓等人為后勁。馬元調字巽甫，受學婁堅，洞悉經史源流，著有《簡堂集》。陸元輔擅長經學，人清薦試博學鴻詞，以不人格罷歸。著有《十三經注疏類鈔》、《續經籍志》。侯泓字研德，岐曾之子，為黃淳耀所引重，著有《掌亭集》。候汸字記原，岐曾長子。王士稹《嘉定四先生集序》云：“后四先生而起者，陶庵黃氏、研德侯氏，其文皆足名一家而傳后世。而吾友翼王陸氏、云章張子又為其后勁。孰非四先生流風余韻，有以興起之者歟!”

(二)興起動因。嘉定派的出現不是文學史上的一種偶然，歸有光與唐宋派所開辟的古文風氣、吳中經學興盛的區域環境，及嘉定研討經史的風氣，構成其興起的具體歷史條件。而形成的歷史動因，主要在兩大方面。

一是復興古學，指斥“俗學”。嘉定派“崇尚古學”。這一區域的學術風氣，固然與歸有光安亭講學有著密切的關系，但早在此前已有好古之風。元末明初，王彝師事王煒，得蘭溪金履學之傳。袁銘從長洲申屠衡授《春秋》學，治經者宗之。鄭閎少學《易》于嘉興鮑恂，昆山治《易》者多出其門。成弘間，金濂長于史學，歷四十年輯成諸史會編一百十二卷。由此不難理解歸有光安亭授徒，嘉定士子問字執經者尤多。唐時升父飲堯通《易》學，為嘉定著名的經師。時升幼失父怙，婁堅父應軫嘗從學欽堯，時升遂得應軫之學。嘉定諸子專意經史。如婁堅好古學，“經明行修，學者推為大師”。子復聞生于晚年，教以古學，告誡“勿染指時流”。傅遜好《春秋左傳》，參互改汀，以正

杜預之訛。諸子聚談多言經史大義與古今興亡，如唐時升《程孟陽詩序》所云：“余與孟陽少同志尚，惡俗儒之陳言”，“平居與諸長者游，多論經史大義及古今興亡之故”(卷9)。當時吳中風氣侈靡，嘉定士子則遠離繁華喧囂，保持著“崇尚經術，恥為浮薄”的傳統。

嘉定諸子講學論古，針砭“俗學”。有其現實的針對性。所謂“俗學”，很大程度上指向了從明初以來的科舉之學。婁堅指斥八股盛行，學術廢壞，《北海集后序》云：“自科舉之學興，而士不必有其志，言不必施于用，其法屢變而屢窮。”《易經程墨文選序》則指出漢儒《易》學不傳，今人為文，“往往謬襲時師之曲說，以邀一旦之遇而已”。唐時升、程嘉燧、張應武等人不滿于“俗學”，棄置科舉。然而，科舉八股作為選士的根本制度，諸子亦深知難以盡廢，因此希望以古學救科舉之弊，提出士大夫當留意經術，返于古學，經世致用。值得一提的是，嘉定派倡導古學，以六經、孔孟為本，對宋人理學多有指責，于漢學則不無推重之意。如婁堅《與繆當時太史書》稱程、朱之學與孔、孟未合，“非求與之異也，不異乃異耳”。張應武于程朱之書雖無所不觀，“而獨不好其言，以非儒者所以經世之具”。在宋學盛行而漢學衰微之際，嘉定派不輕視小學訓詁，偏嗜漢學，當然與其多為經師的身份有很大的關系。他們推重漢學，對明代經學發展產生了一定的推動作用。我們稱嘉定派“崇尚古學”，救八股之弊。與唐順之、茅坤等人有所不同，原因也正在此。

二是復興古文，清理“偽體”。所謂“偽體”，具體指七子派取法秦漢的古文。七子派在臺閣、八股文風交相盛行之際，提出取法秦漢，意圖亦在復興古文，客觀上也促生了明代古文復興的大潮。那么，嘉定派又為何將其視作“偽體”，必欲剪除而后快呢?這其中的原因，錢謙益《嘉定四先生集序》已有所揭示：“四君之為詩文，大放厥詞，各自己出，不必盡規摹熙甫。然其師承議論，則經經緯史為根柢。以文從字順為體要，出車合輒，則固相與共之。……居今之世，減欲箴砭俗學，原本雅故，溯熙甫而上之，以蘄至于古今之立言者，則四君之集，其亦中流之一壺也矣。”簡作歸納，主要有三點：一是七子派以擬古剽竊為工；二是不以“經經緯史”為根柢；_二是文字詰曲，未能“文從字順”。三者之中，最關鍵的還是第二點。宗經明圣，文以載道，唐宋以來向被視做古文“正宗”。七子派偏嗜情采、文辭，不根柢于六經，雖反科舉之學，而實有悖于古文“正宗”。嘉定派的批評大抵在此。

嘉定派提倡通經學古，不以時代先后論文。唐時升最不喜“非今泥古，闊疏無當之言”，以為“學秦漢者，定非秦漢。而韓、歐、蘇、曾諸大家不襲秦漢之跡”。侯峒曾《三易集序》云：“斯言也，固與子柔、盂陽、長蘅三先生白首相商，水乳投契者。先生直以此為金針之度，而亦可以稍得三先生之概矣。”啟禎之際，吳中文士反思七子之弊，多以嘉定派為津梁，取法歸有光，上溯六經、孔孟及唐宋八大家。

二、嘉定派的古文觀

嘉定派傳承歸有光之學，不拘師說，與同時代的后七子、公安、竟陵派論文有所交融，而其間差異更為顯著。以下從文原論、文法論、文用論三個方面簡析其古文觀。

(一)文原論。文原不僅關涉著文章旨歸，也關系著文章取法。嘉定派文原說得力于歸有光，而歸有光則得力于明初宋濂、王神。歸莊《簡堂集序》云：“吾朝文章，自金華兩公開一代風氣。上與唐宋諸大家匹。讀兩公《文原》、《文訓》，知文之不可為也。而后之學者，趨向不同，顧以盛名奔走天下。至嘉靖中世，幾無復知有兩公者矣。府君獨起而振之。”金華兩公，即宋濂與王祎。宋濂《文原》分為上、下篇，文前小序：“余之所謂文者，乃堯、舜、文王、孔子之文，非流俗之文也。”文后題識中指出：世人將文章分為載道、紀事兩大類。紀事當本于司馬遷、班固：載道當本于六經。宋濂以為六經之外，還應以孟子為宗，兼取韓、歐。王神《文訓》云：“文之難者，莫難于史。”又云：“經者，載道之文，文之至者也。后圣復作，其蔑以加之矣。”宋、王俱強調了兩點：一是六經為本：二是重史。這些觀點俱為歸有光為文的不二法門。唐時升《太仆寺寺丞歸公墓志銘》云：“先生于書無所不通，然其大指必取衷六經，而好太史公書。”徐乾學《重刻震川先生全集序》云：“太仆少得傳于魏莊渠先生之門，授經安亭之上。其言深以時之講道標榜者為非。至所論文，則獨推太史公為不可及。”唐時升、婁堅等人繼承歸氏衣缽，論文并重經史，“經經緯史”。“經經緯史”不是嘉定派的發明，但可以肯定，它確實體現了明代古文思潮的一次重要變化。由此嘉定派被稱為“真復古”。

正因為原本經史，嘉定派選擇了與七子、公安派相異的文學道路。七子派批評臺閣、八股之文及宋代以來道學家之文。但旨趣并不在于取原六經。唐順之、茅坤注重六經，力掊七子派膠著于秦漢古文。他們又標榜“心源”說。如唐順之《與洪方洲書》以為“文字工拙在心源”，“皆自胸中流出”。公安派進一步發展“心源”說。倡導“獨抒性靈”，幾乎棄置了取原六經。嘉定派盱衡諸說，承認非“中有所自得，則莫能為之”，同時又指出“自得”必是“通經學古”的結果。

(二)文法論。七子派論文法，在其興盛之初，就已形成了兩種意見：一是以李夢陽為代表的擬古，甚而是字規句摹；二是以何景明為代表的“舍筏登岸”。嘉定派認為文章必謹于程度，既不贊同字規句模，以為古文之法不當如此，又深惡“古文之法亡于韓”之說。“古文之法亡于韓”，乃何景明與李夢陽論濤文時所提出的觀點。《與李空同論詩書》云：“夫文靡于隋，韓力振之，然古文之法亡于韓；詩弱于陶，謝力振之，然古詩之法亦亡于謝。”何景明詆李夢陽之說非篤論，然李夢陽重文法，同樣不推崇韓愈之文。嘉定派反對以時代論文，以為韓、歐之文本于六經、孔孟，皆可宗法。婁堅稱西漢以后，獨韓愈之文不牽于流俗，最稱高雅有度。《草書東坡五七言各一首，因題其后》云：

世之論古文者謂法亡于韓。而予以為賈、馬之后，獨韓最高雅。如《進學解》學《答客難》、《解嘲》而為之，然皆不擬其詞格，而命意尤醇雅，真儒者之文也。

如何評價“古文之法亡于韓”，是一個復雜的問題。黃宗羲《明文案序下》云：

自空同出，突如以起衰救弊為己任，汝南何大復友而應之，其說大行。夫唐承徐、庾之汩沒，故昌黎以六經之文變之。宋承西昆之陷溺，故廬陵以昌黎之文變之。當空同之時，韓、歐之道如日中天，人方企仰之不暇，而空同矯為秦、漢之說，憑陵韓、歐，是以旁出唐子，竄居正統，適以衰之弊之也。

李、何以起衰救弊為己任，對唐宋之文不無偏見。婁堅批評何景明有一定的道理，學問不同，旨趣不一，故有針鋒相對之說。

那么，嘉定派稱道的文法又是怎樣的呢?上引文字已略見一斑：不擬詞格，命意醇雅。婁堅《與文文起太史書》又述云：“古文之脈正不在詞

采炫飾之間而已。東漢六朝之文，至韓、柳而一振。唐末五代之文，至歐、蘇、曾、王而一振。今讀其文，雖此數公者，亦各自為詞，未嘗相襲。……凡為文章，但意高識遠而昧長，古今一而已矣。其有不同者，遣辭布格之間耳。”其強調文法不是“詞采炫飾”，徒求形似。而是在學古人之道前提下的“遣辭布格”，法不相襲。陽明心學興起后，“心源”說流行于世，唐宋派及公安派大抵持此論文。嘉定派也受到了它的影響，所謂法不相襲，各自為詞，頗有師心自尚的意味，但又與公安派不盡相合。嘉定派對袁宏道《敘曾太史集》所說的“信腕直寄”是不贊同的。如婁堅《與繆當時太史書》云：“竊意梅古者既未識本源，師心者又輕儷規矩。當今之時，有能倡為歐陽氏之學，庶幾導而之淳乎?”

(三)文用論。嘉定派是一個崇尚古學與經世致用的古文流派，不贊同古文家游戲筆墨、放縱自適。其提倡通經學古，批評“俗學”、“偽體”，根本的用意并不在于從形式上對古文、八股文進行改造，而是在于文以用實。

嘉定派通經史，察古今之變，以求世用。唐時升、程嘉燧、張應武等人身處山林，猶然懷著激切的用世之思。唐時升有經世之才，志大論高，“當其討論成敗興亡之故，神氣揚揚，若身在其間。至于詞人綺靡之作，讀未終篇，輒掩卷棄去。蓋其意不欲以詩人自名者也”。婁堅平生恬于榮利，惡衣菲食，“而好求當世之務”。張應武以為孔子之學“凡為天下拯溺撥亂而已”，宋代道學家動輒稱天人性命。實不合于用。居常與唐、婁諸友“上述六經，下鉤諸史”，“論古今人物、山川呃塞、兵農攻戰之事，皆若身在其間”。侯泓熟通經史百家及天文地理、醫藥卜筮之書，“好從鄉先生討論天下大事，每豫揣事后成敗得失，亦無所不合”。侯汸與諸弟“講求經世之學，期達于用”。嘉定諸子經世之思，不只是流于口頭。清兵南下，侯峒曾、黃淳耀、馬元調等人堅守嘉定孤城，卒以殉身。

嘉定派論文重用實，此以唐時升、婁堅為例。唐時升與公安派何思沛論文，批評文不合于世用。《答雷何思吉士書》云：

蓋文章為經世大業，大而三才，小而庶物，無所不載。……今之昧者，言不必由其意，華不必副其實，陳籩豆于雞豚之社，奏鐘鼓于爰居之前，慰遷謫者則謂在廷皆蜚廉，稱賑施者則謂素儒亦郭解，此陋俗所沿。

婁堅與王衡論文，亦持重“經國之大業”之說。基于此，我們可以更清晰地看到嘉定派與唐宋派、七子派、公安派的異同了。其一，嘉定派推重唐宋諸大家，與唐宋派在取法上有相近處，但更強調“經經緯史”，對宋明理學家、心學家之文并不十分贊同。其二，與七子派的主要區別在于六經為本，不以時代論文，以為復古是學古人之道，而非字規句摹，專以情采、文辭為好。其三，與公安派相同處在于反對擬古，區別主要在于學古人之道，而非陽明之學；文章必有法度，合于醇雅，反對放縱自適。

三、嘉定派的古文創作

嘉定派古文“經經緯史”，“文從字順”。具體而言，以經術為本，不以經傳點綴字面；得太史公家法，碑記史傳敘事委婉，曲折動人，尤能在寫人記事中表現真情實感、個人識見：講求用實，不喜浮華虛飾，推重平實、真樸、淳雅的文風，既異于七子派的古奧詰曲、公安派的淺率直白。又異于競陵派的深幽孤峭。

(一)六經為質，取法《史記》，是嘉定派持重的古文“正宗”之法。如何合文、經、史為一，一般說來，有兩種形式：一是援引經傳之語，經史互證，以為開句結篇、承轉起合之法；二是融結古人之意，不以經傳點綴字面。前一種筆法，往往會有板滯之弊：后一種筆法，相對更靈動一些。歸有光介于二者之間，有“多引經語”的特點。從嘉定派創作的整體情況來看，他們更傾向于“不必用經，然自經術之文”，相較歸文，可以說是發生了不小的變化。此即錢謙益所說的“各自己出，不必盡規模熙甫”。

從大量碑記、史傳文字中，我們可以清晰感受到嘉定派“經經緯史”的特點。李流芳《侯氏世略序》就是一個典型的例子，文云：

家譜之立，蓋以教厚也。溯其所生之自，雖千百世而上，杳渺惚恍，而水源木本，了然可知。下而至于疏屬子姓、親盡服絕，而要之于所生，則皆為一體。如是即欲不厚，不可得也。譜之壞，起于俗之責，貴而尚支。夫欲顯其宗，以有聞于世，此亦仁人孝子之用心也。而其流乃至于借華胄以為重，又重而文之，以矯誣世之耳目，而宗法亂矣。

此文取衷六經，不用經語。汪琬私淑歸有光，文本六經與嘉定派無異，但有“多引經語”嗜好，所作《汪氏族譜序》、《代洪氏族譜序》，與李流芳風格迥異。如《汪氏族譜序》開篇引經文云：“宗法之亡久矣。‘別子為祖，繼別為宗。”接下陳說“非宗法之難復也，制度之變，風俗之澆為之也”，復引經傳哀嘆宗法不復，風俗澆漓，文末再引孔子“厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親”之語，指出族譜使人知仁義尊親，“雖不言宗，而宗法寓其中矣”。確有“經文填塞”之嫌。嘉定派大都無此習氣。

嘉定派史傳、碑記頗得太史公之法，以風韻取勝，在古文題材和手法上都有不少拓展和新意。郭豫衡先生《中國散文史》指出歸有光給人的印象是一個“擅長描述家人父子、身邊瑣事的作家，文章的題材比較狹窄。他自己也曾說過：‘平生足跡不及天下，又不得當世奇功偉烈書之，增嘆耳。但是，這只是就一個方面而言。事實上，他的文章，于家人父子、身邊瑣事之外，也有涉及民間疾苦和軍國大事的”。嘉定派古文大抵也是如此，關心世道，每以憂國、憂生為念。又擅長描述家庭瑣事、事情人理，從小處著筆，細處落語，感慨時世、人情，所謂家事、國事、天下事，皆著于筆端，有感而發，深沉而不浮泛，平實而不空疏。這并非是文章題材變小了，而是拓展了古文的題材。更可貴的是。他們以史傳之筆來寫家庭瑣事、事情人理，壽序之文即是很典型的例子。如李流芳《壽汪母謝太夫人七十序》、《麗麓汪翁偕金孺人六卜雙壽序》，唐時升《張茂仁先生壽序》，程嘉燧《婁翁望洋先生壽序》等文，融入史傳筆法，以敘事代浮華美飾之詞，自然真切，平樸之中別有一種深意。以史筆為壽序，摒去應酬世俗之習，這也正是他們追求“經經緯史”的一種結果。

(二)嘉定派不尚浮華美飾，追求平實有物、質樸淳雅的文風。婁堅“力追前代之深醇，一掃今人之儇薄”。張表“為文溫淳典雅”。鄭允驥“文贍以溫”。黃淳耀刻意學古，文章和平溫厚。侯泓少時“才情綺麗，錦心繡腸”，迨習鄉先賢之教，“斂春華為秋實”。這種文風追求與其文原觀、文法觀及文用觀都有著密切的關系。

一方面，嘉定派有著強烈的經世之意，崇宴黜虛，所作質實厚重。以尺牘為例，其多談時事，關心國體，風格平實。如婁堅《與黃貞甫學憲》：

每念天下泰寧，物力全盛，而島僂小蠢，遂不勝其蹂躪。譬如人生豢養太過，小有疾疾，便不能支。又如舊族，強盛來久，一朝勢去，漸以衰落。此由養生，