馬克思主義大眾化的理論探索歷程

周德新

[摘要]唯物史觀要求民眾在物質生產實踐中實現目的與結果的統一，使之更加符合社會發展的規律。這一要求體現在當代中國社會經濟發展中就是要努力推動當代中國馬克思主義的大眾化，使當代中國馬克思主義能夠通過大眾化過程掌握人民群眾，使人民群眾能夠更好地創造歷史。

[關鍵詞]馬克思主義大眾化唯物史觀

推動當代中國馬克思主義的大眾化是當代中國社會經濟和文化發展的必然，是加強黨的建設的必然，同時從馬克思主義理論的歷史淵源來說，推動馬克思主義大眾化也是馬克思主義的內在之義。在馬克思主義誕生之前，在馬克思恩格斯的理論探索與思想形成過程中已經深深融入了這個重要的原則目標和要求，從解釋世界到改造世界，馬克思的唯物史觀確立了基于物質生產方式的正確解釋世界的方法。但馬克思對世界的解讀不是最終目的，真正的目的在于改造世界，改造世界的任務應該由人民大眾來完成，必須努力讓人民大眾掌握科學的理論，特別是馬克思主義理論。

非唯物史觀哲學家的救世主心態與人民群眾創造歷史

馬克思主義唯物史觀能夠創立就在于將物質資料的生產方式作為解讀世界的基本出發點，同時將物質資料的生產與人民大眾聯系起來，從而為唯物史觀奠定了現實的基礎。但對世界的解釋并不是哲學家的目的，任何純粹的理論家都不可能只停留在對世界的解釋上，解釋世界的目的最終是為了改造世界，這一點可以說是從有哲學家的時代就開始了。

柏拉圖把現實國家的改造和理想國家實現的希望，完全寄托于真正的哲學家能夠掌握國家最高權力之上。根據柏拉圖設計的社會政治結構，哲學家壟斷城邦全部政治權力，被置于等級結構的頂端，即哲學家為王(哲學王)，其他各等級則完全被排斥在城邦權力體系之外。柏拉圖的《理想國》使不少思想家對人類社會的改造不是依據現實的社會力量，而是從道德或者精神的世界中尋找力量來統治世界，他們對現實世界的批判也只是從道德的層面上進行批判，而不能從社會存在的根本——物質生產方式中去尋找批判的力量與社會建構的力量。那些舊唯物主義的思想家們也不能從中幸免，他們也無一例外地從道德批判的角度來批判社會，從精神力量的角度試圖構建一個理想的社會。但對現實世界的批判是不能只停留在理論、道德的批判層面的，這也就是馬克思在《<黑格爾法哲學批判)導言》中指出的：“批判的武器當然不能代替武器的批判。物質力量只能用物質力量來摧毀。”對那些沒有把握唯物史觀的哲學家們來說，他們是無法把握唯物史觀的這一觀點的，因此他們對現存社會的批判不可能徹底，他們的社會構建也就不可能在現實世界中出現，而只能是在他們的精神世界中存在。雖然曾有空想社會主義者試圖將烏托邦式的社會理想帶到現實中來，但他們遠離社會現實的構建在現實的社會中根本無法建構起根基扎實的大廈，他們的構建無一例外不是以失敗告終。

在真正的馬克思主義者的世界中，自己并不是救世主，這個世界也根本不存在救世主，真正的救世主就是人民自己，恩格斯將這一思想表述為“人們自己創造自己的歷史”。這一觀點是馬恩唯物史觀的徹底性表現，是一個真正的歷史唯物主義者所應該具有的觀點，也是一個為歷史發展所證明了的真理。在人類社會發展的歷史上，雖然杰出的歷史人物在引導人們走向自我解放的過程中起到了重大的作用，但造就他們，使他們成為時代英雄的原動力是隱藏于人民群眾的時代需求之中的，正是人民對社會變革的迫切需要，歷史才給那些英雄人物提供了一個展現自己才華的機會，給了他們在歷史上的一席之地。

馬克思主義的唯物史觀是牢牢的和人民群眾創造歷史的觀點結合在一起的，要堅持唯物史觀就必須接受和承認人民群眾創造歷史的觀點。正是基于對人民群眾創造歷史的尊重，中國共產黨人將群眾路線作為黨的根本路線，承認人民群眾是歷史的創造者，承認人民群眾是歷史進步的真正動力，相信人民群眾自己解放自己的觀點，堅持唯物主義歷史觀是中國共產黨人能夠帶領和團結全國各族人民取得革命和建設勝利的根本保障。戰爭年代，正是因為人民的支持和大力參與，中國革命才得以戰勝強大的敵人，奪得革命的最后勝利。今天中國的社會主義現代化建設能夠取得巨大的成就，中華民族能夠實現偉大復興都是因為堅持唯物史觀的群眾路線，相信群眾，依靠群眾，領導人民群眾創造了一個又一個奇跡。這些奇跡的發生同樣證明人民群眾創造歷史的觀點。

用科學的理論武裝群眾——推動當代中國馬克思主義大眾化

歷史唯物主義要求我們堅持人民群眾自己解放自己，人民群眾自己創造歷史的唯物史觀，同樣也要求正確把握了社會發展規律的馬克思主義者發揮在社會發展中的重要作用。這個作用就是堅持中國共產黨人從群眾中來，到群眾中去的群眾路線原則，將人民群眾創造歷史的“直接生活的物質生產”活動進行一種理論的反思，將這種物質生產活動過程中的規律總結出來，使之成為一種普遍的真理，并再將這種普遍的真理送到人民群眾中去，武裝人民群眾，使人民群眾能夠更好、更自覺地創造歷史，解放自己。

人民群眾創造歷史，自己創造自己的歷史，這種創造應該是一種自覺的，只有當這種創造是在一種理性自覺的基礎上進行，人民群眾所創造出來的歷史才能更好的為人民群眾自身服務。這也就是恩格斯在《自然辯證法》中所提到的“人離開狹義的動物越遠，就越是有意識地自己創造自己的歷史，未能預見的作用、未能控制的力量對這一歷史的影響就越小，歷史的結果和預定的目的就越加符合。”但在現實的世界中，由于人們還不能真正“有意識地創造自己的歷史”，因此“人所期望的目的只是作為例外才能實現，而且往往適得其反”，針對人類社會發展過程中出現的這種情況，恩格斯提出的解決辦法是以人類的理性使人的行為回歸到一種自覺上來，這種手段就是“計劃”，“只有一個有計劃地從事生產和分配的自覺的社會生產組織，才能在社會方面把人從其余的動物中提升出來，正像生產一般曾經在物種方面把人從其余的動物中提升出來一樣。歷史的發展使這種社會生產組織日益成為必要，也日益成為可能。一個新的歷史時期將從這種社會生產組織開始，在這個時期中，人自身以及人的活動的一切方面，尤其是自然科學，都將突飛猛進，使以往的一切都黯然失色。”以“計劃”的方式將人提升起來，使人能夠自覺地把握社會經濟發展的規律，自覺地按規律來活動，這樣人類才能更好地創造歷史。

人要達到這樣一種高度的自覺就必須要有理論的指導，而且理論不能夠只是作為一種簡單的外部力量的指引，理論家對人民的引導不是為了顯示自己的高明，以救世主的姿態去指點人們如何行動，而是努力幫助人們了解、掌握歷史發展的方向，使人們從一種“自在”的狀態提升為“自為”狀態，使人民不僅在客觀的物質生產活動中無意識地創造歷史，還要讓他們在物質生產活動中有意識的來創造歷史，自覺成為歷史的主人。這也就是馬克思的又一個著名論斷，被廣泛認可和接受的論斷：“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”

讓科學的理論掌握群眾，使人民群眾創造歷史的行為成為一種“有意識地自己創造自己的歷史”的活動，從而使人們活動的結果和預定的目的相符合。這一歷史唯物主義的觀點對于當代中國具有極其重要的現實意義。當代中國的社會經濟發展歷史無疑是一部人民群眾創造歷史的精彩篇章，但在我們期待更精彩的篇章時，也應該要防備出現“人所期望的目的只是作為例外才能實現，而且往往適得其反”這樣的局面，必須努力使人們的行為符合歷史發展的要求，符合科學理性的要求。因此，在我國現實生活中，人們的經濟和社會活動導致“預定的目的和達到的結果之間還總是存在著極大的出入。”當我們渴望著經濟發展提高生活水平，改善生活質量時，卻在不經意中忽略了經濟社會與環境保護之間的統籌發展，物質生活的改善并沒有提高生活質量，環境的破壞在很大程度上破壞了生活質量，甚至危及到了生存的安全；當有些領導干部出于推動地方經濟發展的好心來發動人民群眾從事特定的經濟活動時，由于對社會經濟發展的規律性把握不夠，他們所倡導的利民工程卻最終變成了害民工程，出于構建和諧干群關系的好意卻因為自己對經濟社會發展規律的把握不科學而導致了干群關系的緊張。當前我國社會經濟生活中出現的這些問題實際上已經給我們提出了一個現實而迫切的要求，讓科學的理論掌握群眾，讓人民群眾用科學的理論武裝自己的頭腦，讓當代中國民眾都能夠共享當代中國的馬克思主義，共享當代中國特色社會主義理論建設的成果。馬克思主義在中國的大眾化不僅是一個歷史進程，而且也是一個馬克思主義理論內化為廣大人民世界觀和價值觀的過程。只有馬克思主義理論轉化成了人民群眾的自覺，馬克思主義理論在中國的發展和傳播才算真正達到了其本身的目的。